Счастье - это умеренное наслаждение
В 341 г. до Р. Хр. в городе Лампсака на острове Самосе в семье афинского поселенца и заклинательницы злых духов родился мальчик, названный Эпикуром. Все детство будущего философа прошло в атмосфере постоянного страха, так как он был свидетелем страшных и зловещих обрядов, которые совершала его мать. Страх перед темными силами и смертью терзал всю жизнь этого человека. Пытаясь найти спасение от этих кошмаров, Эпикур начал заниматься философией, надеясь в ней обрести душевный покой и радость. Вначале он становится последователем Демокрита, а с 310 г. выдвигает свою философскую концепцию. "Пусты слова того философа, который не врачует никакое страдание человека", - писал он, - как от медицины никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души". Как мы уже отметили, главной проблемой человечества Эпикур считал страх, и поэтому его философия была направлена в первую очередь на борьбу с ним. Многочисленные поклонники философа покупают для него в Аннах участок земли, где разбивают роскошный сад, который становится маленьким островком того, о чем проповедовал философ. Будучи глубоким атеистом, он считал, что истинная радость заключается в ограждении себя от этого жестокого мира и ухода в прекрасный уединенный сад, где можно получать удовольствия посредством удовлетворения вкуса (прекрасная еда), посредством слуха (музыка, беседа), зрительных восприятии (красивые пейзажи), посредством любовных наслаждений. Жить в угоду только себе, не обращая внимания на других. Со временем утонченная философия Эпикура превратилась в грубое удовлетворение похоти, лишь лицемерно прикрытое остатками философии. Девизом эпикурейцев стало: "…станем есть и пить, ибо завтра умрем" (1 Кор. 15:32). Именно с представителями этой философской школы пришлось встретиться апостолу Павлу в Афинах, о чем повествуется в 17 главе книги Деяния в Библии. Не удивительно поэтому, что эти люди отвергли проповедь Павла, ибо он говорил о Боге, Его великой жертве, о воскресении мертвых. Но эпикурейцы отвергли эту весть: "И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства…".
Сущность счастья, по Эпикуру, - отсутствие страданий, воспринимаемое как удовольствие. Наряду с этим "негативным" удовольствием, определяемым через отсутствие страданий, философ признает существование удовольствий "позитивных", низших, т.е. физических, и высших, т.е. духовных. Мудрец должен больше всего заботиться об ограничении своих потребностей, ибо "у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждения", но никому не следует отказываться от удовольствий духовных, высшее из которых - любовь. Эпикурейцы исповедовали в своем кругу культ любви. Собираясь после смерти учителя в тиши его сада, вдали от неспокойного, суетного мира, они воздавали почти религиозные почести основоположнику эпикурейства, освободившему их, по их словам, от страха перед богами и перед смертью.
Страх этот Эпикур считал главным препятствием на пути к человеческому счастью. От страха перед богами он пытался избавить своих учеников, говоря, что боги, хотя и существуют, обитают "между мирами", в некоем промежуточном пространстве, и совершенно не вмешиваются в жизнь смертных. А чтобы помочь преодолеть страх смерти, он повторял: "Смерть для нас ничто: что разложилось, то нечувствительно, а что нечувствительно, то для нас ничто". "Когда мы есть, - объясняет философ, - то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет".
Споря между собой, во многом противостоя друг другу, стоическая и эпикурейская школы каждая по-своему давали ответы на этические вопросы, поставленные эпохой эллинизма. Эпохой смут, личной и социальной неустойчивости, отчаянного поиска человеком путей к счастью, к обретению независимости от произвола прихотливой судьбы.
Однако, было бы неверно сводить всю содержательно-смысловую емкость эпикурейства к гедонистическим мотивам. Эпикурейцы более тонко и глубоко подошли к проблеме наслаждения жизнью в аспекте связи человека с миром культуры. Наслаждение жизнью, по их мнению, достигается путем нравственных упражнений, посредством выработки нового, зрелого отношения к жизненным проблемам. Именно эпикурейцы исходным моментом счастья считали, во-первых, отсутствие страданий, во-вторых, наличие чистой совести, не отягощенной безнравственными поступками, и, в-третьих, хорошее здоровье. Не трудно заметить, что все эти три условия, необходимые для того, чтобы человек испытывал наслаждение жизнью, совершенно не вяжутся с мифологемой о том, что эпикурейцы призывали к воздержанию в пище, питье, любви и других утехах и жизненных удовольствиях. Напротив, глубокий и тонкий смысл эпикурейского подхода к культуре заключается в том, что в культурных текстах, в различных видах культурного творчества они видели возможность укрепить нравственный потенциал личности, усовершенствовать сферу ее индивидуальных потребностей и, наконец, возможность укрепления здоровья. Удовлетворенность жизнью, таким образом, и наслаждение ею неразрывно связывались с процессами освоения духовно-нравственных ценностей прошлого и настоящего и необходимостью войти в культурное пространство современности.
Окончательно выродившись, школа эпикурейцев перестала существовать, но ее идеи, подобно идеям других философских школ, на редкость живучи и сегодня. Слово "эпикуреец", которое ныне является символом утонченного разврата и себялюбия, сегодня приобретает огромную популярность, ибо плотские удовольствия, доходящие порой до омерзительных сцен, сегодня вытеснили высшие духовные запросы очень у многих людей. Цель жизни многих - удовлетворение низменных страстей и получение низкопробных удовольствий. Забываясь в оргиях, современные воротилы бизнеса, как и люди, не нашедшие своего места в жизни, подобно последователям Эпикура, не находят счастья и покоя. Они также безуспешно пытаются бороться со страхом - за свои капиталы, за свою личную безопасность, а также перед завтрашним днем, несущим неизвестность, незащищенность, а значит, снова страх. Подчинив себя полностью князю тьмы, они идут на погибель под звон бокалов и дикий хохот. Порой эти люди приходят в церковь, гонимые опять-таки страхом, а не желанием обрести покой в Иисусе. Нередко им кажется, что если они будут соблюдать кое-какие обряды и формальности, а также внешне попытаются своими силами создать видимость соблюдения Закона Божьего, то все будет в порядке. Но Христу нужно добровольное служение, вызванное любовью к Творцу, сердце человека, а не внешний ритуал. И если мы отдадим себя Ему целиком и полностью, то и к Нам будут относиться Его слова: "…Я пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком", жизнь без страха, наполненную истинной радостью, смыслом и покоем, ибо Христос приглашает каждого: "Придите ко Мне, все утруждающиеся и обремененные, и Я успокою вас… ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко". Согласно Эпикуру, цель философии- счастье человека.
Главной составной частью философии Эпикура является этика как учение о способах постижения счастья. Для того чтобы стать счастливыми, человек должен познать законы природы. Эпикур написал свыше 300 сочинений: " О природе" в 37 книгах, "Об атомах и пустоте", " о судьбе", " О любви" и др., но до нас дошли только 3его послания Геродоту - о природе: из всего, что дает мудрость для счастья всей жизни, величайшее - это обретение дружбы; нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко. У кого чего - нибудь недостает, чтобы жить разумно, хорошо и праведно, тот не может жить сладко; случай мало имеет отношение к мудрому: все самое большое и главное устроил для него разум, как устраивает и будет устраивать во все время его жизни.
По Эпикуру, жизнь человека протекает между двумя полюсами: удовольствием и страданием. Страдание причиняет незнание подлинной природы вещей. Освобождение от незнания, от невежества, приносящее покой и равновесие, дает ощущение удовольствия. Однако удовольствие, доведенное до максимума, перешагнувшее границы меры, причиняет страдание.
Физика. Все состоит из атомов. Атомы могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий.
Логика. Мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии - не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства.
Этика. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.
ОБ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ ЭПИКУРЕЙЦЕВ
В философии Эпикур по преимуществу самоучка. Имел много учеников и последователей. Приехав в 35-летнем возрасте вместе со своими учениками в Афины, купил уединенный сад с домом. Здесь обосновался ставший знаменитым "Сад Эпикура", над входом которого было начертано: "Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо". Речь не идет об излишествах, а об умеренных удовольствиях. Эпикурейцы более тонко и глубоко подошли к проблеме наслаждения жизнью в аспекте связи человека с миром культуры. Наслаждение жизнью, по их мнению, достигается путем нравственных упражнений, посредством выработки нового, зрелого отношения к жизненным проблемам. Именно эпикурейцы исходным моментом счастья считали, во-первых, отсутствие страданий, во-вторых, наличие чистой совести, не отягощенной безнравственными поступками, и, в-третьих, хорошее здоровье. Сотоварищество эпикурейцев старалось жить незаметно, просто и в свое удовольствие. Эпикур - основатель утилитаризма: делай то, что полезно, таков путь к счастью.
Эпохи эллинизма был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 — 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Его учителем был один из последователей Демокрита — Навсифан. После пяти лет преподавания философии в Колофоне, Митилене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где прожил до конца жизни, руководя содружеством философов или школой, которая получила название “Сад Эпикура”.
Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.
Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.
Философия Эпикура делится на три части
Главная из них — этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии — физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.
В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества . Он смягчил демокритовскую версию детерминизма. Это ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Разобраться в диалектике необходимости и случайности можно лишь познав их. Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.
Мыслитель осознавал трудности познания окружающего мира, вытекающие из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в благоразумии, которое он ценил даже выше философии. Высокая оценка благоразумия объясняется тем, что Эпикур рассматривает его как особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний. В данной связи он рассматривает и саму философию. Она для Эпикура имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у человека благоразумия. Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Однако этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, которые им рассматриваются как состояния, тождественные счастью. Следует заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, по-видимому, является результатом восприятия Эпикуром идей восточных мудрецов. Оценка безмятежности как идеала человеческого существования была широко распространена в условиях общественной нестабильности.
Разрабатывая проблемы этики, которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Эпикур не был склонен, подобно мудрецам древнего Востока, видеть в безмятежности единственное условие счастья. Безмятежность (атараксия) у него — это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Для Эпикура атараксия скорее состояние сосредоточенности в процессе познания, помогающее достичь истинного знания, благодаря отрешению от восприятия побочных эффектов и следованию важнейшим принципам достижения истинного знания.
Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру, организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах . Ибо отсутствие ограничения личностью своих желаний влечет за собой нежелательные последствия. Мыслитель учит, что если неисполнение желания не влечет страдания, то такое желание не является необходимым. В то же время он рекомендует удовлетворять те желания, от которых зависит человеческая жизнь, т. е. желания есть, одеваться и т. д.
Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях.
Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура . В ней мыслитель вслед за Аристипом из Кирены (435 — 360 гг. до н. э.) и признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Однако в отличие от Аристипа, который рассматривал удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания.
Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания . Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым .
Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.
Эпикур как философ имел многочисленных последователей как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. К числу крупнейших среди этих многочисленных последователей выделяются Филодем (ок. 110 — 40/35 гг. до н. э.) Лукреций Кар (начало I — середина I в. до н. э.). В поэме Лукреция Кара “О природе вещей” в синтезированной форме передаются идеи эпикуреизма. В ней Лукреций Кар подверг критике религиозное мировоззрение. Он считал, что Вселенная не сотворена богом или богами. В то же время он не отрицает их существования, он считает, что они не вмешиваются в дела людей. Боги, по его мнению, не нуждаются в поклонении людей.
Согласно Лукрецию, материя существует вечно, она не является материалом для нематериальных сил. Материя состоит из своего рода атомов, которые поэт называет первоначалами вещей.
Природа у Лукреция складывается из первоначал, движущихся в пустоте. Первоначала, по его мнению, не слипаются, они всегда разделены пустотой.
Лукреций вслед за Демокритом и Эпикуром считал душу телесной, она рассматривается и как носительница разума. Философ считал, что душа рассеяна в теле и не может существовать без него. Она гибнет вместе с телом. Лукреций убеждает, что не следует бояться смерти души, ведь таким способом она избегает мучений. Поэма “О природе вещей” проникнута уверенностью в благоприятном для жизни будущем людей, в том, что их усилиями будет создана более совершенная организация общественной жизни, а также проникнута верой в силу знания. В дальнейшем это произведение стало катализатором, пробуждающим пытливость мысли и потребность в служении науке и людям.
Эпикур - древнегреческий философ, основатель философской школы эпикурейства. Философия Эпикура - одно из фундаментальных направлений, оказавших влияние на становление материалистического подхода в философии. Своей главной целью Эпикур и его последователи видели необходимость научить людей быть счастливыми, не обращая внимания на несущественные вещи.
Познание по Эпикуру
Теорию познания философ основывает на чувственном восприятии как единственном критерии истины. Он не признавал критики сенсуализма. По его мнению, она не имеет под собой основания и рассуждения скептиков могут быть только теоретическими. Согласно Эпикуру, сверхчувственного не существует. Все, что может быть воспринято, человек познает с помощью органов чувств. Свою теорию Эпикур называл каноникой, противопоставляя ее учениям Платона и Аристотеля. Главный критерий истины по канонике - ощущения, от которых зависит работа разума.
Познание по Эпикуру - поиск истинного назначения вещей. Отрицая сверхъестественное, довлеющее над человеком, философ считал своей главной задачей избавление человечества от заблуждений и страха смерти.
Теория атомизма
Свое видение физики Эпикур основывал на материализме Демокрита, но вносил в его теорию некоторые изменения. Он выделяет главные положения физики, недоступные чувствам:
- ничего не может произойти из ничего и вернуться в ничто;
- вселенная неизменна и всегда будет оставаться такой.
Он утверждает, что во вселенной тела движутся, перемещаясь в пустотах. Тела состоят из соединений других тел меньшего размера или соединений, из которых состоят тела. Они отличаются по форме, весу и величине. Самые малые тела, Эпикур вслед за Демокритом называет атомами, а учение о физике - атомической физикой.
Атомы неделимы, следовательно, тела не могут делиться бесконечно. Сами атомы состоят из отдельных мельчайших частей. Отличительная черта атомов - движение. Они движутся с одинаковой скоростью, но находятся на разном расстоянии друг от друга. Атомы не сталкиваются друг с другом, потому что постоянно выбирают новую траекторию движения.
Основываясь на этой теории, Эпикур строит модель вселенной: тела в космосе движутся в пространстве, не соприкасаясь, и не удаляясь друг от друга. Душа - такое же материальное тело, но она состоит из более тонкой материи, рассеянной по физическому телу человека. Когда тело разлагается после смерти, душа также разлагается и перестает существовать. Поэтому утверждения о бессмертии души - ложны.
Эпикурейство отрицает прямое наблюдение и рациональные умозаключения, опираясь исключительно на чувственное восприятие. Демокрит считал, что Солнце огромное, основываясь при этом на личных наблюдениях. Эпикур ориентировался на свои ощущения и полагал, что размеры Солнца и Луны такие, какими они кажутся. Метод познания Эпикура допускает не единственную трактовку, а множество различных вариантов, более или менее вероятных.
Боги и материализм
Эпикур утверждал, что вера отдельных народов в существование одних и тех же богов подтверждает их существование. Но представления людей о богах не соответствуют истине. Религия отдаляет людей от правильного понимания божественной жизни. На самом деле, они - особые существа, обитающие в отдельном измерении. Боги свободны и счастливы, они не властвуют над людьми, не одаряют их и не наказывают. Они живут в атмосфере вечного счастья и блаженства.
Согласно идее Эпикура, боги:
- бессмертны;
- не соответствуют представлениям людей о них;
- пребывают в другой мировой системе;
- счастливы и умиротворены.
Библиографы и исследователи учения Эпикура считают его попытку доказать существование богов - уступкой общественному мнению. Сам философ не верил в бога, но боялся открыто конфликтовать с религиозными фанатиками. В одной из своих работ он отмечает, что боги, будучи могущественными существами, могли бы искоренить все зло. А если не хотят этого сделать или не могут, значит, они слабы или их вовсе нет.
Концепция счастливой жизни
Главный раздел философии Эпикура - этика. Он верил, что популяризация утверждения об отсутствии высших сил, управляющих людьми, освободит людей от мистических заблуждений и страха смерти. Умирая, человек перестает ощущать, а значит, нет смысла бояться. Пока человек существует - смерти для него нет, когда он умрет - его личность перестанет существовать. Цель человеческой жизни - стремиться к удовольствию и отдаляться от страданий.
Для достижения этой цели этическая модель жизни Эпикура предполагает наслаждение через отказ от страдания. Человек нуждается в постоянном ощущении удовольствия - свободе от страхов, сомнений, и полной невозмутимости.
Истинный мудрец - это человек, осознавший, что страдание либо кратковременно (и его можно пережить) либо слишком сильно и приводит к смерти (в этом случае его бессмысленно бояться). Мудрец обретает истинное мужество и спокойствие. Он не гонится за славой и признанием, отказывается от суетных стремлений. Природа требует от человека соблюдения простых условий: есть, пить, находится в тепле. Эти условия просто исполнить, а стремиться к другим удовольствиям необязательно. Чем скромнее желания человека, тем легче ему стать счастливым.
В «Саду Эпикура», его последователи предпочитали духовные удовольствия, отрицая услаждение тела. Они возносили потребности духа, находя успокоение в дружбе и взаимопомощи.
Роль эпикурейства в философии античного периода
Значение эпикурейской философии отмечали не только его современники. Эпикур создал сплоченный союз единомышленников. До становления христианства последователи его школы сохраняли работы учителя в первозданном виде. Их можно приравнять к секте - почитание Эпикура быстро превратилось в культ. Единственным отличием от религиозных общин было отсутствие мистической составляющей. Среди эпикурейцев были распространены близкие доверительные отношения, но навязывание коммунизма порицалось. Принуждение к разделу имущества Эпикур считал препятствием для настоящей дружбы.
Философию Эпикура можно назвать завершением эпохи эллинизма - угасанием веры в будущее и страха перед ним. Его взгляды соответствовали духу исторического периода: из-за кризиса веры в богов политическая атмосфера была раскалена до предела. Философия Эпикура быстро обрела популярность - она давала людям возможность отдохнуть от происходящих в обществе изменений. Последователей идей философа становилось все больше, но с появлением христианства эпикурейство вместе со всей античной философией ушло в прошлое.
Каноника, как часть философии
В философствовании Эпикура физика не может существовать без каноники. Она определяет истину, без которой развитие людей, как разумных существ, невозможно.
Восприятие очевидно, истинно и всегда правильно отражает действительность. Оно берет образ предмета и с помощью систем органов чувств опознает его. Способность фантазировать этому не противоречит. Благодаря фантазии, человек может воссоздать реальность, которая ему не доступна. Поэтому для эпикурейца чувственное восприятие - основа познания. Убрать из процесса познания восприятие нельзя - оно помогает отделить истинное суждение от ложного.
Ложь утверждает некое суждение как действительность, но на самом деле оно не подтверждено восприятием. Согласно философу, ошибка происходит, когда человек соотносит восприятие не с той действительностью, которой он был порожден, а какой-нибудь другой. Ложь - результат домысливания, добавления к увиденному образу фантастического представления. Чтобы опровергнуть ошибку, нужно искать подтверждение фантазии в действительности. Если его нет - восприятие ложное.
Мнение Эпикура о роли языка, как формы передачи информации
Согласно взглядам Эпикура, язык создавался, как необходимость выражать чувственное впечатление от вещей. Названия вещам давались, исходя из индивидуальных особенностей восприятия. У каждого народа они были своими, поэтому языки формировались отдельно и были не похожи друг на друга.
Первобытные языки были малословными: слова использовали для обозначения бытовых предметов, действий и ощущений. Постепенное усложнение быта - главная причина развития языка. Появление новых предметов требовало изобретения новых слов. Иногда у разных народов появлялись похожие слова, имеющие разные значения, и создавали двусмысленности - амфиболии. Чтобы избегать подобных ситуаций, Эпикур предлагал руководствоваться договорным началом: каждый народ определяет значение слова своего языка и не переносит его на другие языки.
Задолго до Эпикура, похожую теорию высказал Платон. В своем диалоге «Кратил» он изложил примерную концепцию развития языка, как динамической структуры.
«Допустимы полемика, взаимная критика, но “не сожаления”, например, по поводу того, что религия (атеизм) до сих пор существует» .
Подводя итоги вышесказанному, следует признать: толерантность, в том числе религиозная, является одним из важнейших условий выживания человечества в настоящем, сохранения цивилизации в будущем.
Как сказано в «Декларации принципов толерантности» (подписана 16 ноября 1995 г. в Париже 185-ю государствами-членами ЮНЕСКО), «толерантность - это добродетель, которая делает возможным достижение мира и способствует замене культуры войны культурой мира. Альтернативы у человечества нет».
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. БайбуринА. К. Ритуал в традиционной культуре. СПб.: Азбука, 1993. 314 с.
2. Лоренц К. Агрессия. М.: Мысль, 1984. 295 с.
3. ПоршневБ. Ф. Социальная психология и история. М.: Наука, 1979. 229 с.
4. Соколова Л. Ю. Сравнительный метод во французской политической антропологии // Альманах сравнительных социогуманитарных исследований. Компаративистика-2. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2002. 297 с.
5. Стецкевич М. С. Представление о «чужих» в современных российских конфессиях (православие и ислам) // Альманах сравнительных социогуманитарных исследований. Компаративистика-2. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2002. 297 с.
6. Фокин В. И. Толерантность сквозь призму социальной антропологии // Альманах сравнительных социогуманитарных исследований. Компаративистика-2. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2002. 297 с.
1. Bajburin A. K. Ritual v traditscionnoj kul"ture. SPb.: Azbuka, 1993. 314 s.
2. Lorents K. Agressija. M.: Mysl", 1984. 295 s.
3. PorshnevB. F. Social"naja psihologija i istorija. M.: Nauka, 1979. 229 s.
4. Sokolova L. Ju. Sravnitel"nyj metod vo frantsuzskoj politicheskoj antropologii // Al"manah sravnitel"nyh sotsiogumanitarnyh issledovanij. Komparativistika-2. SPb.: Izd-vo SPbGU, 2002. 297 s.
5. Stetskevich M. S. Predstavlenie o «chuzhih» v sovremennyh rossijskih konfessijah (pravoslavie i islam) // Al"manah sravnitel"nyh sotsiogumanitarnyh issledovanijah. Komparativistika-2. SPb.: Izd-vo SPbGU, 2002. 297 s.
6. Fokin V. I. Tolerantnost" skvoz" prizmu social"noj antropologii // Al"manah sravnitel"nyh sotsiogumani-tarnyh issledovanij. Komparativistika-2. SPb.: Izd-vo SPbGU, 2002. 297 s.
7. http://www.patriarchia.ru/db/print/1794559.html
Л. А. Комарова
ПУТИ ДОСТИЖЕНИЯ ИСТИННОГО СЧАСТЬЯ В ФИЛОСОФСКОМ УЧЕНИИ ЭПИКУРА
Если мы будем искать счастья, не зная, где оно, мы рискуем с ним разойтись.
Ж. Ж. Руссо
В статье речь идет о счастье как одной из основных человеческих ценностей. Автор показывает шесть путей, ведущих к истинному человеческому счастью, исходя из анализа философского учения античного философа Эпикура, рассматривает содержа-
ние и структуру философской системы древнегреческого мыслителя об истинном счастье.
Ключевые слова: истинное счастье, философское мировоззрение, путь к счастью, удовольствие, страдание, благоразумие, мудрость, справедливость, мера во всем, добродетель.
Ways of Achieving True Happiness in Epicurus’ Philosophical Teachings
Happiness is discussed as one of basic human values. Six 6 ways that lead to true human happiness are described based on the analysis of the philosophical doctrine of the ancient philosopher Epicurus, the content and structure of the philosophical system of ancient Greek thinker of true happiness.
Keywords: true happiness, philosophical world view, the way to happiness, pleasure, pain, prudence, wisdom, justice, the measure of all virtue.
Каждый хоть немного образованный человек слышал в своей жизни имя греческого мыслителя Эпикура и производные от его имени выражения: эпикурейский взгляд на жизнь и мир, эпикурейский стиль жизни и др. Традиционно принято рассматривать учение любого философа через призму составляющих философского мировоззрения: онтологии (учение о бытии в целом), гносеологического компонента, логики, этических принципов, эстетических взглядов на мир. Взгляд Эпикура как одного из ярких представителей античной философии наиболее важен и любопытен для современника. Его философское мировоззрение на нравственность, на место человека в мире и отношение к обстоятельствам собственной жизни, на счастье заинтересовали нас в связи с изучением путей достижения истинного счастья человеком в современном мире.
Чем же так интересны и актуальны для нас, живущих более двух тысячелетий спустя, Эпикур и его философские воззрения? Наши вопросы о поисках путей к тому, что называется истинным счастьем, очень похожи на вопросы людей той, далекой эпохи. Чтобы лучше понять философское учение Эпикура о путях, ведущих человека к истинному счастью, необходимо окунуться в историческую эпоху эллинизма и проследить путь становления великого философа.
Эпикур родился приблизительно в 341/342 году до нашей эры на острове Самое в семье афинянина. Учился философии у Навсифана, в 310 году до н.э. основал философскую школу сначала в Колофоне и Митилене, затем - в Лампсаке. В 306 году до н.э. вместе с некоторыми учениками переехал в Афины и обосновался недалеко от Дипилонских ворот, где приобрел участок земли с садом. Школа получила название «Сад», просуществовала более восьмисот лет и стала главным центром античного материализма и атеизма.
Эпикур, по словам Диогена Лаэртия, был «изобильнейшим писателем и множеством своих книг превосходил всех» .
Однако из написанных им 300 произведений до нас дошли лишь его три письма к ученикам, Геродоту, Пифоклу и Менекею (жанр философских писем был популярен в эпикуреизме), отрывки из писем к другим лицам, собрания изречений «Главные мысли» и так называемое «Ватиканское собрание» (обнаруженное в конце XIX века в греческом кодексе XIV века); довольно большое число цитат из разных трудов в сочинениях поздних эпикурейцев, их оппонентов, а также отцов Церкви; кроме этого
Фрагменты из фундаментального труда Эпикура в 37 книгах «О природе», обнаруженные при расшифровке геркуланских папирусов.
Философское учение Эпикура имело практическую цель - указать людям путь к счастью. Он отмечал, что пусты слова того философа, которыми не врачуется человеческое страдание. Евдемонические искания определили характер всей его философской системы.
Эпикура нередко упрекали и упрекают и поныне, что он - проповедник телесных удовольствий и даже разврата. Это такой же миф, как и утверждение, что любовь у Платона лишена телесных удовольствий и страсти. Он считал добродетельными и приятными только удовольствия, сообразные с природой, и отвергал порочные удовольствия, за которыми следует страдание, как несообразные с природой. Высшая добродетель - благоразумие, достигаемое в результате самостоятельного выбора. Эпикур проповедовал благоразумие как исходную точку наслаждений и радости. Это большая мудрость - жить согласно своим желаниям и не нарушать установленного порядка, ни законов моральных, ни общепринятых мнений.
На актуальный вопрос о любви и возможности найти истинное счастье в семейной жизни Эпикур давал простой, вызывающий неприятие многих ответ. Античный мыслитель считал, что мудрый человек не будет тратить время на столь далекое от благости занятие, и любовь даже может стать преградой для достижения настоящего, а не иллюзорного счастья. Достойное занятие - это мудрость и дружба.
Эпикур всю свою жизнь провел в достаточно скромных материальных условиях, но не видел в этом сколько-нибудь большой беды и преграды для своего благостного состояния. Его взгляд на благополучие так отличается от современного, когда в обществе превалирует гонка за всяческими благами. Довольствуясь скромной пищей и отвергая кулинарные изыски, Эпикур подчеркивал, что отвергает их не из-за них самих, а из-за последствий, которые затем наступают. С молодого возраста философ страдал болез-
нью желудка и был знаком с последствиями обжорства своих товарищей. Но опять же, Эпикур призывал не впадать в крайности, призывал к чувству меры. Известны его слова о том, что разумный не станет говорить пустой вздор даже пьяным.
Философская система Эпикура состоит из трех частей, включая физику (учение о бытии), канонику (учение о познании), этику (учение о нравственности). Каждая часть философского учения античного мыслителя рассматривает пути, ведущие к достижению истинного счастья.
В своей онтологии (физике) Эпикур был продолжателем атомического учения Демокрита. Всем известна из школьного курса эта атомическая теория. Разделяя ее, Эпикур подчеркивал, что атомы имеют свойство отклоняться от прямолинейного движения. Может возникнуть вопрос: причем здесь эти онтологические отступления и взгляды на счастье человека? Дело в том, что эта концепция «отклоняющихся» (своевольных) атомов позволяет мыслителю переложить этот принцип на объяснение человеческой свободы. Нет на земле и в жизни отдельного человека полной предопределенности и фатализма. А разве этот вопрос не волнует многих сегодня: неизбежна ли власть обстоятельств или есть у человека возможность менять их? В нашем понимании каждый человек сам прокладывает пути к своему счастью и является творцом своей судьбы. Эпикур указывал и на еще самую главную задачу, которую нужно решить человеку, чтобы стать свободнее и счастливее,
Это преодоление страха перед миром, что следует понимать так, что каждый должен в силу умственной потенции видеть причины событий и уметь предсказывать последствия. А познания, анализ, наблюдение делают человека смелее, свободнее, счастливее. А кто из людей не испытывает страха перед большими или даже малыми вероятными событиями? Например, перед концом света 21 декабря 2012 года, который предсказывают некоторые ученые, религиозные дея-
тели и др. Поэтому не лишено смысла вспомнить учения представителей философской мысли древности, оставаться мудрым и рассудительным и подвергать любую информацию анализу, осмыслению.
Не менее занимательна и вторая часть философских воззрений Эпикура, каноника (теория познания). В ней античный философ описывает свое отношение к богам. Необходимо отметить, что Эпикур отвергал традиционную религию, представление о бессмертии души, возможность мантики, отрицал пророческую силу снов. Посидоний, Цицерон, Плутарх считали его атеистом, лишь формально признающим существование богов. Имя его упоминается в списке атеистов Клитомаха Карфагенского. Однако известно, что у Эпикура было специальное сочинение «О богах» (не сохранилось). В дошедшем до нас письме Эпикура к Менекею определены важнейшие принципы его теологии: 1) боги существуют, так как имеется очевидное знание о них; 2) истинное знание о богах образуется за счет предвосхищения (пролепсиса); 3) обывательское представление о богах ложно; 4) боги бессмертны и блаженны. В схолии к «Главным мыслям» отмечено, что непрерывное течение атомарных образов определяет антропоморфизм богов: «боги познаваемы разумом, одни - существуя в виде чисел, другие - в подобии формы, человекообразно возникая из непрерывного истечения подобных видностей, направленного в одно место» . Боги атомарны и в силу изономии (т. е. равного количества смертных и бессмертных) бессмертны. Они блаженны, ни во что не вмешиваются и не нуждаются в культе. Бог - идеал для невозмутимого эпикурейского мудреца, который живет, по словам Эпикура, «как бог среди людей» . Это определило особенности благочестия Эпикура, выраженного в стремлении к подражанию богам и к общению с ними путем созерцания атомарных истечений. Он признает их существование, но считает, что высшим силам нет
дела до конкретного земного человека. Жизнь на земле развивается по своим собственным законам. Подобные взгляды среди философов получили в научной среде название деизма. Это тоже по-своему подтверждает немалую степень свободы человека и наличие возможности достижения счастья в жизни. Из всех страхов, например, Эпикур выделял страх человека перед смертью. Человеку трудно смириться с ее неизбежностью. Здесь он выступает, скажем так, с позиции оптимистического пессимизма. Каждый слышал в разнообразно переделанных вариантах его слова о том, что смерти бояться не умно, ведь когда ее нет - мы живы, а когда она присутствует, нас уже не будет.
Умирая в душевном спокойствии и умственной ясности, Эпикур напоминал окружающим его слушателям, что это - торжество закона: все имеет свой срок, свой конец. Не сильно же человек переживает по поводу того, что он не жил тысячу лет назад, так зачем огорчаться, что через тысячу лет ему существовать не суждено.
Уверенность Эпикура в возможности счастья в земной жизни без вмешательства божественных сил, наряду с отрицанием бессмертия души и загробной жизни, вызвала критику эпикуреизма в христианстве.
Интересен взгляд Эпикура на политику. В отличие от некоторых других мудрецов древности, Эпикур советовал последователям отстраниться от политики. Хотя бы потому, что как бы человек ни старался, его искренние усилия мало что могут изменить.
В третьей части своей философии Эпикур важное место отводит категориям справедливости, дружбы и мудрости. Понимая относительность справедливости, он сводил ее к тому, чтобы не вредить другому и не терпеть вреда от других. Эти идеи Э. явились одной из предпосылок теории общественного договора.
Учение Эпикура о дружбе носит утилитаристский характер: в основе дружбы лежит личная выгода индивида. Истинная
дружба, по Эпикуру, порождается мудростью: мудрость - благо смертное, а дружба - благо бессмертное.
Мудрость Эпикур рассматривал как врачебное искусство, исцеляющее людей от душевных страданий. Изучение философии и, как его результат, - мудрость не только обогащают людей знаниями, но и доставляют им величайшие духовные наслаждения. Высший жизненный идеал мудреца - атараксия (невозмутимость духа). Безмятежность, проповедуемая Эпикуром, достигается не уходом от жизни и отшельничеством, как в учениях стоицизма и скептицизма, а изучением природы, знанием ее сокровенных тайн. Мудрец в понимании античного философа - это знаток жизни, поднявшийся выше обыденной мирской суеты.
Классики марксизма-ленинизма высоко ценили философию Эпикура. Маркс подробно проанализировал взгляды Эпикура и эпикурейцев в своей докторской диссертации «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура» и в «Тетрадях по истории эпикурейской, стоической и скептической философии» . Ленин, защищая Эпикура от нападок Гегеля и других идеалистов, подчеркивал огромное значение этого выдающегося мыслителя античной философии и его последователей в борьбе против религии и идеализма .
Таким образом, знаменитый философ Древней Греции Эпикур в своем философском учении обозначил нам, людям XXI века, пути, ведущие к истинному счастью. Первый путь к счастью - это благоразумие, которое является исходной точкой на-
слаждений и радости. Мудрость исцеляет людей от душевных страданий. Второй путь к истинному счастью - жить согласно своим желаниям и не нарушать ни моральных, ни общепринятых мнений. Третий путь к счастью - это избавление от каких-либо зол, душевных страданий, ведь жизнь и так коротка. Четвертый путь - четверо-лекарствие, способное излечить человечество от болезненного страха: 1) Бог не внушает страха; 2) смерть не внушает опасения; 3) благо легко достижимо; 4) зло легко претерпеваемо. Пятый путь к счастью - чувство меры во всем. Шестой путь к счастью - мудрость и дружба, ибо любовь может стать преградой для достижения истинного счастья. Именно шестой путь Эпикура к счастью вызывает неприятие многих, особенно это касается любви. Мы видим, что Эпикур ошибался, так как любовь приносит истинное счастье. Любовь в широком смысле - это нравственно-эстетическое чувство, выражающееся в бескорыстном и самозабвенном стремлении к своему объекту, в потребности и готовности к самоотдаче. Любовь занимает огромное место в жизни каждого человека. Человек, любящий людей, совершенно по-иному относится к окружающим, чем тот, который к людям безразличен. Любящий человек прислушивается к людям и по-настоящему слышит их, выявляет в каждом человеке сильные стороны, а не останавливается на его недостатках. Любовь предполагает проявление доброжелательности. Научиться любить - значит избавиться от страха быть недостаточно любимым, так как каждый получает столько любви, сколько он отдаёт.
Истинное счастье, по нашему мнению, это не только получение наслаждения, понимаемого античным философом как уклонение от страданий и достижение радостного, умиротворенного состояния духа. Счастье есть переживание полноты бытия, ощущение и осознание своей причастности к чему-то более высокому, нежели повседневные суетливые заботы каждого из нас.
Счастье есть итог длительного пути человека от порока к добродетели, результат борьбы с пороком, награда человека самому себе за свой упорный, целенаправленный труд. Кто из людей не ошибался? Несмотря на несогласие с Эпикуром в его понимании шестого пути, ведущего к истинному счастью, мы разделяем философские воззрения
античного мыслителя, которые до сих пор не потеряли актуальности. Автор данной статьи, проанализировав философское учение Эпикура об истинном счастье, выделил лишь шесть путей, ведущих к нему. Но их может оказаться гораздо больше, если внимательнее изучить все сохранившиеся философские труды Эпикура.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Боричевский И. А. Древняя и современная философия науки в ее предельных понятиях. М.; СПб.,
2. Диоген Лаэрций. Об Эпикуре: Соб. соч. М., 1998. X книга. 345 с.
3. Маркс К. Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура // К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений. М., 2006. 679 с.
4. Материалисты Древней Греции.: Собр. текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М.: Мысль, 2008. 356 с.
5. Философский энциклопедический словарь / Под ред. Л. Ф. Ильичева. М.: Советская энциклопедия, 2009. 568 с.
1. Borichevskij I. A. Drevnjaja i sovremennaja filosofija nauki v ee predel"nyh ponjatijah. M.; SPb.,
2. Diogen Lajertsij. Ob Epikure: Sob. soch. M., 1998. X kniga. 345 s.
3. Marks K. Razlichie mezhdu naturfilosofiej Demokrita i naturfilosofiej Jepikura // K. Marks i F. Engel"s. Iz rannih proizvedenij. M., 2006. 679 s.
4. Materialisty Drevnej Gretsii: Sobr. tekstov Geraklita, Demokrita i Epikura. M.: Mysl", 2008. 356 s.
5. Filosofskij entsiklopedicheskij slovar" / Pod red. L. F. Il"icheva. M.: Sovetskaja entsiklopedija, 2009. 568 s.
И. Г. Лаверычева
ЗАКОНОМЕРНОСТИ И ПРИЧИНЫ ПРОЯВЛЕНИЯ НАРКОДЕВИАНТНОСТИ И ДРУГИХ ВРЕДНЫХ ПРИВЫЧЕК УЧАЩИХСЯ В СИСТЕМЕ ПРОФОБРАЗОВАНИЯ
Изучались вредные привычки учащихся в двух модельных училищах СПб: с высоким и средним уровнем девиантности. Системный анализ результатов опроса показал различные уровни риска и закономерности взаимовлияния вредных привычек, а также их связь с состоянием семьи. Наибольшую тягу к наркотикам проявляют учащиеся из полных семей, конфликтующие со своими родителями. Очевидно, и рост девиантности, и семейные разлады имеют общую внесемейную причину, которая заключается в нездоровом культурно-нравственном состоянии общества.
Ключевые слова: вредные привычки, девиантность, наркодевиантность, сквернословие, курение, половая безнравственность, алкоголизм.
"Счастливы будьте, друзья, и помните наши ученья!"
Философские школы поздней античности - эпикуреизм, стоицизм и скептицизм - видели свою цель в том, чтобы, используя интеллектуальные ресурсы классики, найти гарантии индивидуального существования . Идеалом такого существования они считали состояние безмятежности (атараксия), в котором человек - мудрец - остается невозмутимым при любых обстоятельствах, с достоинством перенося как дары, так и удары судьбы. Эпикур добавлял к этому, что человек, ставший хозяином самому себе, будет счастлив даже под пыткой.
Эпикур (341-279 гг. до н.э.) был младшим современником Александра Македонского. Родился он в Афинах, вырос на Самосе. В восемнадцать лет вернулся в родной город, но после смерти Александра (323 г. до н.э.) уехал в Колофон к отцу, где и начал преподавать. Позже, собрав учеников, снова приехал в Афины, купил в предместье небольшой сад и там основал собственную философскую школу, получившую название Kepos (от греч. "сад").
Поскольку Эпикур учил, что конечной целью человеческой жизни является удовольствие, уже в поздней античности о нем рассказывали множество неприличных историй. Диоген Лаэртский комментирует их так: "Но все, кто такое пишут, не иначе как рехнулись. Муж этот имеет достаточно свидетелей своего несравненного ко всем благорасположения: и отечество, почтившее его медными статуями, и такое множество друзей, что число их не измерить целыми городами, и все ученики, прикованные к его учению, словно песнями Сирен,... и преемственность его продолжателей, вечно поддерживаемая в непрерывной смене учеников, между тем как все остальные школы едва ли уже не угасли, и благодарность его родителям, и благодетельность к братьям, и кротость к рабам,... и вся вообще его человечность к кому бы то ни было".
Судя по всему, Эпикур был харизматической личностью. Несмотря на то что его Сад соперничал с двумя авторитетнейшими философскими школами античности - платоновой Академией и аристотелевским Ликеем, - недостатка в учениках у него никогда не было. Друзья приезжали к нему со всех концов Эллады и вели вместе с ним скромную, неприхотливую жизнь в деревенской тиши. Вопреки греческой традиции, обычно они пили воду, лишь изредка разнообразя свой рацион кружкой некрепкого вина. В отличие от Пифагора, основавшего похожий союз в VI в. до н.э., Эпикур не считал, что у друзей должна быть общая собственность, - это означало бы, по его мнению, что они не доверяют друг другу. А дружбу он ценил высоко и был щедро одариваем ею. Его благочестие признавали даже философские противники - Цицерон и другие стоики.
Эпикур отличался слабым здоровьем и последние годы жизни страдал от "каменной болезни", между приступами которой писал друзьям о сладости и наполненности собственной жизни. Предчувствуя скорую смерть, он собрал учеников, попросил принести неразбавленного вина и наполнить для него медную ванну горячей водой.
Счастливы будьте, друзья, и помните наши ученья!
Так, умирая, сказал милым друзьям Эпикур,
В жаркую лег он купальню и чистым вином опьянился,
И через это вошел в вечно холодный аид.
Итак, Эпикур уверял, что счастливая жизнь не только возможна для отдельного человека, но и подконтрольна ему, т. е. может быть достигнута им самостоятельно, независимо от того, что происходит в жестоком и суетном мире. Однако в отличие от сиюминутного удовольствия, счастье не является непосредственным и требует усилий - прежде всего, занятий философией. Кто считает себя слишком молодым или слишком старым для занятий философией, писал он Менекею, тот считает себя таковым и для счастливой жизни. Философию, которая не способствует душевному здоровью человека, Эпикур называл никчемной.
Счастье является конечной целью человеческого существования по природе вещей. Животные избегают неприятного и стремятся к приятному, человек же обладает разумом, позволяющим ему реализовать принцип самой жизни. Нужно только дать себе труд разобраться в том, что двадцать два столетия спустя Фрейд назовет принципом удовольствия. В соответствии с этим принципом, никакие наслаждения сами по себе не являются злом, однако некоторые из них ведут к страданиям в будущем, другие требуют для своего достижения стольких хлопот, что превращаются в свою противоположность и поэтому от них нужно отказаться.
Здравое размышление обнаруживает, что наслаждения, равно как и страдания, бывают двух видов - телесные и душевные. Первые мы получаем благодаря ощущениям, мы испытываем их в настоящем, радуясь вкусной еде, вину, половой любви, неге и роскоши нашего дома и т. п. Удовольствия тела сильны и желанны, однако обладают весьма неприятной особенностью: ими быстро пресыщаешься и возникает потребность во все более сильных и разнообразных ощущениях. В итоге приверженный таким удовольствиям человек попадает в зависимость от них и начинает испытывать постоянное беспокойство. Он страшится лишиться того, что, в сущности, уже перестало его радовать, и ищет того, что, возможно, принесет наслаждение лишь на краткий миг. Его жизнь становится сплошным страданием.
Поэтому телесные удовольствия Эпикур подразделяет на
1) естественные и необходимые;
2) естественные, но не необходимые;
3) не естественные и не необходимые, а порождаемые праздными мнениями.
К первой группе он относит удовольствия, которые избавляют от страданий, - еду, утоляющую голод, одежду, спасающую от холода, жилище, уберегающее от непогоды, общение с женщиной, допускаемое законом, и т. п. Отдавая предпочтение столь скромным радостям, Эпикур следовал сократовской традиции. Сократ не раз говорил, что пища кажется тем вкуснее, чем меньше ждешь иной, питье тем сладостнее, чем меньше надеешься получить лучшее. Привычка к простым и недорогим кушаньям, добавляет к этому Эпикур, укрепляет здоровье, дает силы для повседневных забот и, главное, позволяет не страшиться превратностей судьбы. Позже стоики довели этот принцип до крайности. Они разрабатывали специальные аскетические практики, приучающие человека во всем себя ограничивать. Скажем, встать на рассвете, посвятить несколько часов физическим упражнениям, затем велеть рабам накрыть роскошный стол, созвать челядь и приказать ей съесть все, чем он уставлен, наблюдая за пиршеством со стороны. И лишь после захода солнца утолить голод хлебом и водой. Так человек научается властвовать собой, т. е. подчинять свою жизнь всеобщему закону, действовать, руководствуясь долгом, а не стремлением к счастью. Эпикур, как и Сократ, исходил из противоположного - ограничение потребностей имело в его глазах ценность только в свете счастья отдельного человека, лишь в той мере, в какой оно предотвращает разочарования, опустошенность, беспокойство, - словом, страдания.
К естественным, но не необходимым удовольствиям он причислял разнообразящие жизнь избыточные наслаждения. Изысканная еда, элегантная одежда, красивый дом, путешествия - все это приносит радость и поэтому вполне оправдано, если только человек относится к этим благам не слишком серьезно и может обходиться и без них. Иначе рано или поздно ему придется расплачиваться за них ценою собственного счастья. Пришлось же Аристиппу превратиться в "царского пса" ради удовольствия питаться куропатками, стоившими пятьдесят драхм (целое состояние!), словно бы они стоили всего один обол . Подобным образом в наше время многие люди на Западе, а теперь и в России, платят за удовольствие обменивать свою зарплату на разнообразие модных вещей и развлечений, жертвуя тем, что греки ценили превыше всего, - свободным временем, досугом, т. е. интересами собственной личности.
Наконец, наслаждения третьего рода - не естественные и не необходимые - вызываются удовлетворением тщеславия, жажды власти, роскоши и т. п. Они не имеют отношения к телесным потребностям и подвергают душу опасному беспокойству. Желания этого рода бесконечны и безграничны: власти, славы, богатства никогда не бывает достаточно. Погоня за ними превращает жизнь человека в эфемерную борьбу, финал которой замечательно выразил Пушкин в сказке о "вздурившейся" старухе, пожелавшей стать владычицей морскою и вынужденной довольствоваться разбитым корытом.
Телесным удовольствиям противостоят телесные страдания. По крайней мере, некоторые из них неизбежны - Эпикур знал это, как никто другой. Разве можно быть счастливым, испытывая физическую боль? Можно, утверждал он. Люди больше страдают от ожидания боли, чем от нее самой. Особенно сильная острая боль быстро проходит, и хотя бы поэтому ее не следует бояться. Когда она случается, нужно спокойно ждать ее окончания, предвкушая будущее удовольствие от ее отсутствия. Менее интенсивная, но длительная боль вполне переносима и не может затмить собою радости души, на которых и следует сосредоточиться. Наконец, если боль острейшая, то смерть не заставит себя ждать, а смерть - это полное бесчувствие, анестезия.
Таким образом, мерой удовольствия, по Эпикуру, является отсутствие страданий, совпадающее с состоянием блаженной безмятежности - атараксии. Наибольшее беспокойство человеку причиняют не физические, а душевные страдания. Телесная боль длится лишь в настоящем, душевная распространяется также на прошлое (чувство вины) и будущее (страх). Источником душевных страданий выступает невежество, поэтому лучшим лекарством от них является философия.
В самом деле, больше всего люди боятся двух вещей - смерти и божьей кары. Что касается смерти, то опасаются не ее самой, а связанных с ней страданий, боли, неизвестности. Но философия (Эпикур развивал идеи атомистов Демокрита и Левкиппа) учит, что все в мире состоит из атомов и пустоты. Душа представляет собой совокупность наделенных способностью ощущения атомов. Со смертью тела эта совокупность распадается, способность чувствовать утрачивается. Поэтому смерть, которой люди боятся как величайшего из зол, не имеет к нам ни малейшего отношения.
"Привыкай думать, - писал Эпикур своему юному ученику Менекею, - что смерть для нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. Поэтому если держаться правильного знания, что смерть для нас - ничто, то смертность жизни станет для нас отрадна: не оттого, что к ней прибавится бесконечность времени, а оттого, что от нее отнимется жажда бессмертия. Поэтому ничего нет страшного в жизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего страшного в не-жизни. Поэтому глуп, кто говорит, что боится смерти не потому, что она причинит страдания, когда придет, а потому, что она причинит страдания тем, что придет; что и присутствием своим не беспокоит, о том вовсе напрасно горевать заранее. Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет (курсив мой. - Е.Р.). Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют".
Вместе с тем Эпикур высмеивает тех, кто в силу собственного малодушия или ради красного словца утверждает, что жизнь не имеет никакой ценности. Дескать, наше существование наполнено столькими заботами, тревогами и страданиями, что смерть является освободительницей, а лучше всего для человека было бы вообще не рождаться. Если говорящие так действительно верят в то, что говорят, то почему они не уходят из жизни? Если же они пытаются острить, то обнаруживают этим лишь собственную глупость: смерть - не тот предмет, в отношении которого уместна светская болтовня. Мудрец не станет уклоняться от жизни и бояться смерти. Он защищен от превратностей первой и боязни последней собственным разумом.
Что же касается страха перед богами, якобы сурово карающими грешников за их проступки, то он совершенно беспочвен. Не потому, что Бог не существует, - Эпикур вовсе не был атеистом, как утверждали его противники, - а потому, что мыслимый как предел совершенства он не может быть мстительным, подобно земным тиранам. Люди толпы представляют себе Бога по своему образу и подобию. Раз для них предосудительно все, что непривычно, - грешно все то, что не просто, скажет позже устами Заратустры Ницше, - значит, и Бог думает так же. Раз они знают лишь один закон справедливости - око за око, зуб за зуб, - то и Бог исходит из него же. Мнения толпы о богах Эпикур называет ложными домыслами. Боги блаженны, они свободны от беспокойства и суеты земной жизни. Смехотворно предположение, что они оставили бы безмятежное существование ради того, чтобы скрупулезно подсчитывать людские грехи, обдумывать планы мести и осуществлять функции палачей. Богам нет никакого дела до того, что невежественные люди считают предосудительным. А это значит, что для добродетельной жизни разумному человеку (мудрецу) достаточно не делать другим того, чего он не желает себе самому. Этим он заслужит себе и уважение сограждан, и благорасположение друзей.
Итак, мы можем подвести некоторые итоги. Наслаждение, по Эпикуру, совпадает с разумной жизнью, соответствующей античному принципу "Всего в меру", при том, что мерой выступает счастье отдельного человека - безмятежное, не омрачаемое страданиями существование. Поэтому обвинения эпикурейцев в проповеди распущенности, безделья и эгоизма абсолютно безосновательны. Пропагандируемый ими образ жизни скорее напоминает монашеский... Осуждение средневековыми богословами эпикуреизма обусловлено вовсе не безнравственностью этого учения, а неприятием самой мысли о том, что жизнь, наполненная удовольствиями, может быть нравственной.
Вот как выражает эту мысль сам Эпикур в письме к Менекею: "...нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно, и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко: ведь все добродетели сродни сладкой жизни и сладкая жизнь не отделима от них. Кто, по-твоему, выше человека, который и о богах мыслит благочестиво, и от страха перед смертью совершенно свободен, который размышлением постиг конечную цель природы, понял, что высшее благо исполнимо и достижимо, а высшее зло или недолго, или нетяжко, который смеется над судьбою, кем-то именуемой владычицей всего, и вместо этого утверждает, что иное происходит от неизбежности, иное по случаю, а иное зависит от нас...".