Этические взгляды Платона согласуются со взглядами Сократа: «благо» как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Платоновский идеал абсолютной объективной правды противопоставляется чувственным влечениям человека: доброе противополагается приятному. Вера в конечную гармонию добродетели и счастья остается, но идеал абсолютной правды, абсолютного добра приводит Платона к признанию иного, сверхчувственного мира, полностью обнаженного от плоти, где эта правда живет и раскрывается во всей своей истинной полноте. В диалогах «Горгий», «Теэтет», Федон», «Республика» этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо(идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире.

Аристотель сформулировал основные положения этики как учения о добродетелях. Он дает определения основных понятий этики. Так, благо - это «то, к чему стремятся». Благо для грубых людей - в наслаждениях, для благородных - в почестях, для мудрых - в сознании.

По Аристотелю: назначение человека - в разумной деятельности, отличающей его от растений и животных. От нашей деятельности зависят качества характера, приобретаемые нами.

Оппозиционно Платону Аристотель полагал, что высшее благо, или счастье, есть деятельность, сообразная с высшей добродетелью. Для счастья нужна как полнота добродетели, так и достаточная обеспеченность внешними благами. Понятие счастья Аристотель отделяет от понятия блаженства как не зависящего от внешних обстоятельств. Он отличает намерение, как имеющее дело с тем, что в нашей власти, от желания, которое может от нас не зависеть. Так как достижение добродетели - деятельность, а не только созерцание, для Аристотеля очень важно понятие воли, которое он определяет как стремление к цели. Мыслитель на место судьбы и рока ставит свободу воли человека.

Проанализировав неудачу Платона с устройством идеального государства и свой собственный педагогический опыт, Аристотель пришел к выводу о необходимости воспитания нравственности с раннего возраста путем накопления нужных привычек.

Давая общую картину становления добродетели, Аристотель подчеркивал, что нет неизменных правил, применение которых гарантирует похвальное поведение. Наличие в человеке определенных добродетелей заменяет правила. Внутренними механизмами, свидетельствующими о добродетельности поступков, служат стыд и совесть.

Основываясь на изучении действительности как таковой, Аристотель проводил эту линию и в область этики. У Платона, как говорилось выше, добродетель зиждется на первоначальных свойствах души, которые возникают из отношения души к миру идей. Идеал добродетели мыслился Платоном в виде нормы, лежащей вне реального человека. Аристотель, исходя из единства формы и материи, рассматривал добродетель как приобретенную душой в процессе воспитания.

Аристотель выделял 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя - самая необходимая для совместной жизни.

Нравственный человек, по Аристотелю, тот, кто руководит разумом, сопряженным с добродетелью. Аристотель принимал платоновский идеал созерцания, но ввел к нему деятельность, поскольку человек рожден не только для умопостижения, но и для действия.

Для Платона человек - несовершенный бог, для Аристотеля бог - это совершенный человек. Поэтому мера всех вещей и истины для Аристотеля - совершенный нравственный человек.

Этика античности была обращена к человеку. «Человек есть мера всех вещей» – эти слова Протагора исследователи по праву считают девизом для всех этических произведений данного периода. Для этических произведений античных ав–торов характерно преобладание натуралистической ориента–ции. Кроме того, основной особенностью этической позиции являлось понимание нравственности, добродетельности пове–дения человека как разумности. Именно разум управляет жизнью человека и общества в понимании античной этики, он играет главную роль в выборе правильного жизненного пути. Кроме разумности человеческого поведения, одной из основ–ных характеристик античного мировоззрения являлось стремле–ние к гармонии человека с его внутренним и с внешним миром. Этические воззрения софистов, Сократа, Платона, Аристотеля связаны в античной философии с переходом от идеи доминиро–вания власти всеобщего над человеком к идее единства отдель–ного человека и государства, которая предполагала обоснова–ние самоценности человека. В более поздний период этика эпикуреизма, стоицизма была связана с идеями противопо–ставления человека миру социального бытия, ухода человека в свой собственный, внутренний мир.

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлен учением софистов (V в. до н. э.), своеобразным периодом сомнения в предмете этики, т. е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов имела ярко вы–раженный гуманистический характер. В центре их этических размышлений всегда находился человек, который являлся са–модостаточной ценностью. Именно человек и имел право тво–рить, формулировать моральные законы, по которым живет общество. Верно подчеркивая неустойчивость моральных взглядов в обществе, их относительность, софисты разрабо–тали позицию нравственного релятивизма, доказывая, что у любого человека существует свое представление о счастье, смысле жизни и добродетели.

Скептическое отношение к жизни софистов позволяло им сомневаться, в частности, в том, что считалось, казалось бы, несомненным, – в общезначимости нравственности, морали Эта причина, а возможно, и то обстоятельство, что софисты слишком преувеличивали роль индивидуального творчества, моральных ценностей и не выдвинули, таким образом, прие–млемой позитивной этической программы, сориентировали развитие философской мысли в Древней Греции по направле–нию к усилению интереса к нравственным проблемам.

Сократ (469-399 гг. до н. э.), которого по праву считают отцом античной этики, отводил морали первостепенную роль в обществе, считая ее фундаментом достойной жизни каждого человека. Трудности в воссоздании этической позиции Со–крата связаны с отсутствием письменного наследия его фило–софских размышлений, хотя и сохранились записи высказы–ваний мыслителя, которые сделали его ученики (Ксенофонт и Платон), а также свидетельства современников об особен–ностях его жизни и смерти. Все это позволяет судить об основ–ных положениях его этического учения.

В частности, сами факты биографии Сократа являются примером нравственных поступков. Судьба философа стала настоящим воплощением такого человеческого идеала, кото–рый он обосновал в своем этическом учении. Согласно поло–жениям Сократа, смысл может иметь только такая жизнь, ко–торая не противоречит убеждениям.

Проявлением сущности человека является поступок, а са–мым лучшим способом самореализации личности становится ее нравственная деятельность. Такие истины Сократ не толь–ко провозглашал, но и доказал их ценой своей собственной жизни.

Сократ не принимал учение софистов из-за отсутствия у них позитивной программы. В отличие от них философ стремился сформулировать систему устойчивых и общих по–нятий. Такая первоначальная идея Сократа не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться зна–нием о морали) и функциональна (нельзя создать этическую программу без формирования системы взаимосвязанных по–нятий).

Для решения этой проблемы Сократ использовал специаль–ный метод, который получил название индуктивного и кото–рый исследователи условно разделили на пять частей:

1) сомнение (или «я знаю, что я ничего не знаю»);

2) ирония (или выявление противоречий);

4) индукция (или обращение к фактам);

5) дефиниция (или окончательное установление искомого понятия).

Необходимо отметить, что метод, который применил Со–крат, и сегодня не утратил своего значения и используется, на–пример, как один из способов ведения научных дискуссий. А также философ положил начало эвдемонистической тради–ции в этике, считая, что смысл жизни каждого человека, вы–сшее благо – это достижение счастья.

Этика призвана способствовать постижению и осущест–влению данной установки. Счастье означает благоразумное, добродетельное бытие. Таким образом, только нравственный человек может быть счастливым (а также разумным, что прак–тически то же самое).

Эвдемонистическая позиция Сократа дополняется также его точкой зрения о самоценности морали: не сама мораль подчинена естественному стремлению человека к счастью, а, наоборот, счастье напрямую зависит от нравственного облика (добродетельности) человека. В связи с этим уточняет–ся задача самой этики: помогать каждому человеку стать мо–ральным, а вместе с тем счастливым.

Сократ при этом различал понятия «счастье» и «наслажде–ние». Он выдвигал проблему свободы воли. Главными добро–детелями человека он считал: мудрость, умеренность, муже–ство, справедливость, подчеркивая значимость нравственного самосовершенствования человека.

В поиске путей решения всех этических проблем он зани–мал всегда рационалистическую позицию. Именно разум, зна–ние являются основой добродетельности (по-другому, каждая добродетель – определенный вид знания).

Неведение, незнание являются источниками безнрав–ственности. Таким образом, по Сократу, понятия истины и доб–ра совпадают. Возможно, за утверждением Сократа о том, что ученый, мудрец не способен на зло, находится глубокая мысль: моральные ценности лишь тогда имеют важное функ–циональное значение, когда признаны человеком как истин–ные.

Учение знаменитого древнегреческого мыслителя явилось основанием для появления устойчивых традиций более поз–дних этических идей. Вместе с тем большое разнообразие его идей и отсутствие какого-то строгого, однозначного оформле–ния давали возможность развития их в разных направлениях Это и проявилось уже в установках ближайших учеников Со–крата, а также в этических учениях сократических школ – ки-ренской и кинической. С одной стороны, в своих поисках ис–тины как киники, так и киренаики отталкиваются от учения Сократа о счастье. Общими с мыслителем для них являются также исходные индивидуалистические установки, но вот уже выводы, к которым они приходят, различны.

В частности, Аристипп из Кирены, который стал основопо–ложником киренской школы, считал высшим благом стремле–ние человека к удовольствиям, наслаждениям. В результате мораль у него оказывается вторичной (как и разум, который помогает человеку избегать всех страданий, связанных с из–лишком наслаждений).

В соответствии с такой позицией человеку предлагался не длительный путь умственного и нравственного совершенство–вания, чему учил Сократ, а наслаждение каждым мигом свое–го бытия. Но уже ученики Аристиппа, которые осознали, по всей видимости, то обстоятельство, что принцип гедонизма, принятый мыслителем, разрушает нравственность и тем са–мым не дает возможности сформулировать этическую теорию, стремились ограничить его «всевластие» (утверждали роль умеренности, разума, приоритет духовных удовольствий).

Некоторым итогом первого опыта этического размышле–ния на гедонистической основе можно считать учение Геге-сия, который призывал к самоубийству при том, если сумма жизненных страданий будет больше суммы удовольствий. Ки–ники Диоген Синопский, Антисфен считали высшим благом внутреннюю свободу человека, его самообладание, а также пренебрежение ко всему внешнему, аскетизм.

Мыслителями этой школы очень отчетливо была обозначе–на ригористическая линия понимания самой морали: добро–детель сама по себе ценна, таким образом, мудрец, распола–гающий ею, ни в чем больше не нуждается.

Таким образом, крайне важными для понимания смысла морали стали идеи внутренней свободы человека и приорите–та духовных ценностей. Они были в этой школе практически абсолютизированы, т. е. доведены до крайности, что приве–ло к их существенной деформации.

Конечно же, отрицание удовольствия как основы морали вполне правомерно. Но вот полное исключение удовольствий из жизни добродетельного человека, к чему стремились кини–ки, – это уже крайность.

В дальнейшем развитии античной философии размышле–ния киников отразились в стоицизме, а продолжателями уче–ния киренаиков стали эпикурейцы. Таким образом, софисты, Сократ и его ученики развивали свои идеи в рамках индивиду–алистически ориентированной этики.

2. Этическое учение Платона

Учение Платона (427-347 гг. до н. э.) считают первой по–пыткой систематизации этических идей, которая была осу–ществлена философом на объективно-идеалистической осно–ве. Разделяя рационалистические принципы своего учителя, Платон также поставил перед собой задачу формулирования общих понятий. Так же, как и Сократ, он избирал для этого дедуктивный метод исследования. В результате мыслитель пришел к доказательству дуализма существующего мира.

Он считал, что есть видимый мир явлений и сверхчувствен–ный, потусторонний мир идей. Сократ своей жизнью и смертью обнаружил несоответствие между существующим и должным в мире. Он выявил противоречие между общими моральными взглядами и их единичными воплощениями. Сократ так и не смог найти в реальном мире аналогов добра и красоты самих по себе. Продолжив исследование данной проблемы, Платон представил существование данных аналогов в виде автоном–ного изначального мира неких идеальных сущностей. Он допу–стил, что за невидимыми человеком пределами мира, в «умном месте» расположен своеобразный класс идей, предметов, осо–бым отражением которых как раз и являются общие понятия.

Трагическая смерть Сократа действительно смогла активи–зировать похожие настроения: «Тот мир, в котором праведник должен умереть за правду, не есть настоящий, подлинный мир». Мир вечных идей – тот, где живет истинная правда.

Непосредственно этическую концепцию Платона можно раз–делить на две связанные между собой части: индивидуальную этику и социальную этику. Первая является учением об интел–лектуальном и нравственном совершенствовании человека, которое Платон связывает с гармонизацией его души.

Душу философ противопоставляет телу как раз потому, что телом человек относится к низшему чувственному миру, а ду–шой способен соприкасаться с настоящим миром – миром вечных идей.

Основные стороны человеческой души тем самым являют–ся основой его добродетелей: разумная – мудрости, аффектив–ная – умеренности, волевая – мужества. Человеческие добро–детели тем самым имеют врожденный характер, они особые ступеньки гармонизации его души и восхождения к миру вечных идей. В восхождении человека к идеальному миру находится смысл его бытия.

А средством к его возвышению является презрение телес–ного, власть разума над низкими страстями. Обусловливаемая этими принципами, социальная этика философа полагает на–личие определенных добродетелей у каждого сословия. Со–гласно учению Платона, правители должны обладать мудро–стью, сословие воинов – мужеством, а низшие сословия – умеренностью.

Используя жесткую политическую, а также моральную ие–рархию в государстве, можно достичь высшей добродетели Эта добродетель – справедливость, которая свидетельствует, по мнению Платона, о социальной гармонии. Чтобы достичь ее, утверждает философ, необходимо принести в жертву инте–ресы отдельной личности.

Таким образом, в идеальном обществе Платона нет места для индивидуальности. Необходимо отметить, что совершен–ное государство, которое изобразил мыслитель, оказалось очень непривлекательным не столько из-за духа интеллектуаль–ного аристократизма, сколько из-за ущербности нахождения в нем представителей каждого сословия, так как предложен–ный Платоном «порядок» в обществе не принес бы никому счастья.

Но само стремление философа к соединению личного и общественного блага, к синтезу истины и добра, должного и сущего, его усилие обосновать существование объективного источника морали оказались необыкновенно плодотворными для дальнейшего развития этических идей. Необходимо отме–тить, что нравственность отдельной личности философ не ви–дел вне ее связи с целым, с обществом. Таким образом, клю–чом к пониманию существа морали Платона является то положение, что содержание индивидуального бытия должно быть социально значимым. Эту идею Платона, как и другие его идеи, осмыслил и развил его ученик, Аристотель.

3. Этика Аристотеля

Творчество Аристотеля (384-322 гг. до н. э.) считают вы–сшим развитием античной этики. Это вряд ли стало возмож–ным, если бы ученик Платона не превзошел своего учителя, сделав выбор в пользу истины.

Всем нам известно высказывание философа: «Хотя Платон и истина мне дороги, священный долг велит отдать предпоч–тение истине». С именем Аристотеля связываются три сочине–ния по этике: «Никомахова этика», «Евдемова этика» и «Боль–шая этика». Хотя вопрос о принадлежности этих сочинений именно перу Аристотеля все еще является предметом жарких дискуссий. Сегодня подлинным трактатом философа считают только «Никомахову этику».

Относительно «Евдемовой этики» мнения ученых расхо–дятся. Некоторые исследователи относят авторство произве–дения Евдему Родосскому, ученику Аристотеля, другие полага–ют, что он только редактировал труд своего учителя после его смерти. Также, анализируя содержание «Большой этики», ис–следователи предполагают, что ее автором является один из учеников Аристотеля, имя которого осталось нам неизвест–ным.

Существует мнение, по которому этические сочинения Аристотеля были отредактированы после смерти его сыновья–ми, Никомахом и Евдемом. Основой этического учения Ари–стотеля служит психология.

Этика должна изучать индивидуальное поведение челове–ка, его отношения с другими людьми, поэтому она является прежде всего социально-политической этикой, т. е. областью знаний, которая исследует нравственные задачи государства и гражданина, проблемы воспитания граждан и заботы об об–щем благе людей. Таким образом, этика Аристотеля занимала среднее положение между его психологией и политикой.

Аристотель впервые определил и классифицировал науки, виды знания. Он разделил науки на три группы: теоретиче–ские («умозрительные»), практические («производительные» и творческие («созидательные»). К первым философ отнес философию, математику и физику; ко вторым – этику и поли–тику, а к третьим – искусство, ремесла и прикладные науки.

По мнению Аристотеля, философия наиболее теоретиче–ская из наук, так как она изучает то, что наиболее достойно постижения, – первоначала и причины, только благодаря им, на их базе можно познать все остальное.

Таким образом, по Аристотелю, наука тем ценнее, чем больше она созерцательна. Она отдана познанию, поиску ис–тины, тем самым представляет собой наивысший вид творче–ской деятельности. Только в процессе данной деятельности человек получает возможность подойти ближе к спокойному счастью, к истинному блаженству, которое дано только богам Для античных философов познанием стало отношение чело–века к миру, установление связи с первоначалом. Познание всеобщего и является нахождением за многообразием предме–тов и явлений их общего принципа, начала.

Античная наука была ориентирована прежде всего не на подчинение сил природы человеку, не на использование науч–ных знаний в практических целях, а на постижение всеобщего строя вещей, на познание общественных отношений, на вос–питание человека и регулирование взаимоотношений и поведе–ния людей, на достижение этического идеала. «Этика» (учение о нравственности) понималась Аристотелем, как и другими античными философами, как жизненная мудрость, «практи–ческие» знания о том, что такое счастье и каковы средства для его достижения. Можно ли считать учение придерживаться правильных норм поведения и ведения нравственного образа жизни наукой?

Согласно Аристотелю, «всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозритель–ное…». Это означает, что через мышление человек делает пра–вильный выбор в своих поступках, стремясь достичь счастья, претворить в жизнь этический идеал.

Таким образом, практическая сфера жизни и разнообраз–ные виды производительной деятельности человека невоз–можны без мышления, поэтому они включаются в сферу нау–ки, хотя это не науки в строгом смысле слова.

Аристотель утверждает, что творчество и поступки – это не одно и то же. Поступки неразрывно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими моральны–ми и правовыми нормами граждан, а творчество направлено на создание произведений искусства.

Нравственная деятельность человека направлена на него самого, на развитие его способностей, его духовно-нравствен–ных сил, на улучшение его жизни, на осуществление смысла жизни и назначения. В сфере деятельности, которая связана со свободой воли, человек сообразует поведение и образ жиз–ни со своим нравственным идеалом, с взглядами и понятиями о должном и сущем, добре и зле. Этим философ и определил предмет науки, которую он назвал этикой.

Таким образом, заслуги Аристотеля в развитии этики очень велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый эти–ческий труд, он впервые поставил вопрос о самостоятельности этики, построил свою теорию морали. Для его этического уче–ния характерны логический анализ, единство метода рацио–нального осмысления проблем и их эмпирического подтвер–ждения, социальная направленность этического мышления, прикладное, практическое значение.

Говоря об этическом аспекте проблемы взаимоотношений человека и общества, Аристотель пытался найти пути их гар–монического взаимодействия в рациональном ограничении личностью всех своих эгоистических потребностей, ориенти–руя его на общественное благо. Социальная гармония, считал философ, не должна подавлять личных интересов.

Нравственность личности, которая опирается на разум и волю, должна приводить цели и желания, потребности в со–ответствие с интересами всего государства. Аристотель тем са–мым приходит к идее, что источник самой морали необходимо искать в государственных отношениях.

Отдавая дань сложившейся традиции, высшим благом Аристотель также считал счастье. Но мыслитель внес в это по–нятие много новых оттенков. Счастье, по Аристотелю, – это особое состояние удовлетворенности, которое получает чело–век от совершенной им добродетельной деятельности. Мораль и счастье должны быть связаны между собой. Аристотель утверждал, что высшего удовлетворения жизнью человек мо–жет достичь, только совершая моральные поступки. Главными условиями на пути к счастью он считал: нравственное и ин–теллектуальное совершенствование, дружбу, здоровье и нали–чие внешних благ, активную гражданскую позицию. В отли–чие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей человека, что дало ему возможность говорить о вопросах нравственного воспитания. Добродетель напря–мую связана с общественно значимым действием и имеет нор–мативный характер. Нравственные качества человека – это не то, что дано ему от природы, а то, что должно быть воспитано в нем обществом. Так как мораль базируется на разуме и воле, то можно выделить добродетели дианоэтические и этические. Аристотель при этом предложил конкретный подход к опреде–лению меры добродетели. В частности, мужество, по мнению философа, зависит от того, о ком мы будем вести речь, – о младенце или атлете. А также Аристотель обосновал идею о том, что каждая добродетель – это середина между двумя крайностями (мужество, таким образом, это середина между трусостью и отвагой).

Учение о дружбе Аристотеля является первым опытом постановки и решения проблемы общения. Огромное значе–ние для дальнейшего развития этики имели также и другие идеи Аристотеля. В частности, Аристотель в своем учении развил темы о свободе выбора и ответственности в морали, о единстве этики и политики и др. Многие положения Ари–стотеля оказались даже несвоевременными, не были доста–точно адекватно осознаны современниками, но получили раз–витие в более поздние времена.

4. Эллинистические школы и зарождение индивидуальной этики

Киники. Киническая школа стала одной из наиболее «жи–вучих» в истории античной философии – последние предста–вители этого направления доживали свой век уже в эпоху гос–подства христианской этики. Как и для Сократа, материалом для философской рефлексии киников выступала жизнь грече–ских полисов периода их упадка и разложения.

Исходя из противопоставления «природа – закон», вве–денного софистами, киники провозглашают в качестве про–граммы практического действия лозунг «Назад к природе». Движение к первозданности, «собачий» образ жизни, неприя–тие всей господствующей греческой цивилизации осущест–влялись в рамках критики традиционной морали, норм права, достижений науки, философии, классовой сущности государ–ства, социальных институтов, произведений искусства, спор–тивно-праздничного чувства жизни, проповедуемого аристо–кратией.

Идеализируя первобытное состояние, придерживаясь но–минализма в логике и отрицая реальность понятий, киники со–средоточили свое внимание не на натурфилософии, а в обла–сти изучения природы людей.

Практическая философия киников осуществлялась в рам–ках фундаментальной программы «переоценки ценностей». Переоценка ценностей как масштабная духовно-практиче–ская практика для киников состояла в первую очередь в изме–нении общественных представлений в сфере морали.

Критика существующих норм и продуцирование новых, через возвращение к первобытному Золотому веку, нашла отражение в отрицании классического идеала гармонии как совершенного телесно-разумного образца.

Всесторонняя критика социального неравенства, недостат–ков системы образования, мужчин и женщин, браков по расче–ту и т. д. подкреплялась театрализованными мероприятиями критического и воспитательного свойства (обличительная по–эзия, уличные сцены и др.).

Маргинализм, полуварварское происхождение киников, атмосфера кризиса полисного устройства породили к жизни нехарактерные для Греции замечания антипатриотического характера. Закрепленная у Аристотеля норма общественного сознания, согласно которой мир делится на греков и варваров, была резко отвергнута киниками.

Исходя из решения антитезы «природа – закон» в пользу природы, киники считали, что законы и государство разруши–ли природное равновесие, естественное счастье людей. Пре–тендуя не на социально-практическое переустройство мира, а лишь на изменение духовного климата, киники еще в боль–шей мере видели свою задачу в собственном переустройстве.

Можно представить основные положения кинической эти–ки в сжатой форме.

1. Утилитаризм (добродетель проявляется не в словах, а в по–ступках).

2. Субъективизм и волюнтаризм (основной способностью человека киники считали волю).

3. Эвдемонизм (конечная цель любого поступка заключает–ся в том, чтобы дать человеку счастье в бедности и неприхотли–вости).

4. Рационализм (основным оружием киника считалась сме–калка и находчивость).

5. Негативизм (этический идеал киника – свобода от пре–драссудков полисной морали, свобода от зла цивилизованной жизни).

6. Индивидуализм (киники проповедовали внутреннюю свободу, поэтому главной борьбой для них являлась борьба с самим собой).

7. Максимализм (киники требовали повседневного и по–стоянного героизма, особенно от собственных учителей).

Эпикурейцы. Знаменитый эллинистический философ Эпи–кур выразил основные постулаты своего этического учения в так называемом тетрафармаконе (четверолекарствии).

1. «Существо блаженное и бессмертное ни само забот не имеет, ни другим не доставляет, а поэтому не подвержено ни гневу, ни благоволению: все подобное свойственно слабым».

2. «Смерть для нас ничто: что разложилось, то нечувстви–тельно, а что нечувствительно, то для нас ничто».

3. «Предел величины наслаждений есть устранение всякой боли. Где есть наслаждение и пока оно есть, там нет ни боли, ни страданий, ни того и другого вместе».

4. «Непрерывная боль для плоти недолговременна. В наи–высшей степени она длится кратчайшее время; в степени, лишь превышающей телесные наслаждения, – немногие дни, а затяжные немощи доставляют плоти большее наслаждение, чем боли».

Тетрафармакон есть одновременно и взгляд на человека в мире, и инструмент к достойному существованию. Следова–тельно, этика обязана быть учением о благе в этой действи–тельной жизни и средствах, к нему ведущих.

Путь для нее расчищен устранением ложных страхов и ложных целей; истинная цель, истинное благо является нам как удовольствие, а истинное зло – как страдание. Всякое жи–вое существо с момента своего рождения стремится к удо–вольствию, радуется ему как высшему благу и по мере сил ста–рается избегать страдания как величайшего зла; делая это, оно подчиняется внушению самой природы. Никто не избегает и не критикует удовольствия как такового: от него отказыва–ются лишь в том случае, когда оно влечет за собой большие страдания. Никто не любит страдание и не подвергается ему ради него самого: его избирают лишь там, где оно приводит к наслаждению или избавлению от больших страданий.

По Эпикуру, ценно лишь то удовольствие, которое упразд–няет страдание. С прекращением же страданий удовольствие не увеличивается, а только разнообразится.

Эпикур не признает нейтрального состояния, для него удо–вольствие есть отсутствие страдания, такое отсутствие страда–ния есть высшая цель и мера для оценки отдельных действий и отдельных удовольствий.

Так как всякое удовольствие обусловливается удалением страдания, причиняемого теми или иными потребностями или лишениями, заботами или страхами, то наиболее верным средством к удалению страданий и устойчивому удовольствию служит возможное освобождение от потребностей и полное избавление от страхов и забот.

Философия объясняет суету человеческой жизни и осво–бождает нас от страхов, показывая ничтожество смерти и ис–тинную меру удовольствия и страдания. Вместе со страхом пе–ред богами и страхом смерти исчезают и наиболее грозные призраки, отравляющие человеческую жизнь.

Страх перед страданиями или внешними бедствиями исчеза–ет для того, кто познал истинную цену жизни и меру страдания. Все человеческие потребности делятся на такие, без удовлетво–рения которых или можно, или нельзя обойтись. Сильное стра–дание, вызванное неудовлетворением какой-либо необходимой естественной потребности, либо скоро проходит, либо приво–дит к смерти. Таким образом, люди смогут жить и без удовле–творения потребности, которая его вызывает, и тогда страда–ние переносимо.

Если мы живем, значит, у нас есть другие удовольствия, ко–торые компенсируют страдания, ибо там, где нет страдания, и находится удовлетворение. При продолжительном и безу–словном перевесе страдания над удовольствием жизнь должна прекратиться, а пока есть жизнь, есть и удовольствие от нее.

Поэтому, как заявляет Эпикур, все заботы наши должны быть направлены на сохранение душевного и телесного здоро–вья и невозмутимости духа. Душевный покой достигается до–вольством и бесстрашием, а довольство и бесстрашие даются мудростью. Отсюда – необходимость приучать себя к самому скромному и умеренному образу жизни, который полезен и душе, и телу. Чем меньшим мы довольствуемся, тем меньше зависим от судьбы, тем бесстрашнее глядим в будущее, зная, что необходимое легко достать, а труднее всего дается суетное или излишнее.

Стоики. Стоики, как и большинство античных философов, считали высшей целью всякого человеческого стремления счастье. Они учили, что все на свете повинуется мировым за–конам, но только человек в силу своего разума способен поз–навать их и сознательно выполнять. Самое общее влечение природы есть стремление к самосохранению. Для каждого су–щества может иметь ценность и содействовать его блаженству только то, что служит его самосохранению.

Поэтому для разумных существ имеет ценность только то, что согласно с разумом; лишь в этом состоит блаженство, ко–торое не нуждается ни в каких иных условиях. И точно также, напротив, единственное зло есть порочность. Все же осталь–ное совершенно безразлично, будь то жизнь, здоровье, честь, имущество и т. д., поскольку это есть не добро и не зло.

Все различие между человеком и животным в смысле их свободы воли состоит в том, что у человека к примитивным психическим функциям добавляется разумное (логическое) мышление. Поскольку человек действует как разумное суще–ство, то он волен не всегда соглашаться с представлением о том, что ему следует совершить то или иное действие.

Основой практической свободы человека является теоре–тическая свобода, т. е. свобода, дающая возможность не согла–шаться с заблуждением.

Менее всего можно считать удовольствие благом, учат сто–ики. Оно есть следствие низшей деятельности, когда послед–няя имеет надлежащее направление (ибо правильное поведе–ние, конечно, доставляет истинное наслаждение), но оно не может быть целью деятельности. Так как только одна доброде–тель есть благо для человека, то стремление к ней – обычный закон человеческой природы; и это понятие закона, обязанно–сти сильнее подчеркивается у стоиков, нежели у прежних мо–ралистов. Но наряду с разумными влечениями, в нас есть так–же неразумные, которые уже основатель стоической школы Зенон сводил к четырем главным аффектам – удовольствию, вожделению, огорчению и страху. Аффекты есть нечто проти-воразумное и болезненное, поэтому их нужно не только уме–рять, но и истреблять. В противоположность аффектам добро–детель есть устройство души, соответствующее разуму. Ее первое условие состоит в правильных взглядах на то, что надлежит делать и от чего следует воздерживаться, ибо, как го–ворит Зенон, «мы всегда стремимся к тому, что считаем бла–гом, но в нашей власти соглашаться с каким-либо мнением о том, что есть благо, или отказывать ему в согласии».

Поэтому стоики считали добродетель знанием, а пороч–ность – невежеством и сводили все аффекты к ложным суж–дениям о ценности. Но они представляли себе это нравствен–ное знание столь непосредственно связанным с силой духа и, что с таким же успехом можно было усматривать сущность добродетели и в самой силе воли.

Добродетель и порочность есть свойства, не допускающие различия по степени, поэтому между ними нет ничего средне–го, нельзя иметь их отчасти, а можно только либо обладать, либо не обладать ими, быть либо добродетельными, либо по–рочными. Переход от глупости к мудрости совершается мгно–венно: стремящиеся к мудрости принадлежат еще к глупцам.

Мудрец есть идеал всякого совершенства, а так как это есть последнее условие счастья, то он также является идеалом сча–стья. Один только мудрец свободен, прекрасен и богат, так как он обладает всеми добродетелями и всеми знаниями, свободен от всех потребностей и страданий.

С другой стороны, глупец порочен и несчастен, он – раб, нищий, невежда; глупец не может совершать ничего доброго Глупцами, как полагали стоики, являются все люди за немно–гими исключениями, даже в отношении самых известных го–сударственных деятелей и мыслителей стоики признавали только то, что им в несколько меньшей степени, чем осталь–ным людям, присущи общие недостатки.

СТОЛИЧНАЯ ФИНАНСОВО - ГУМАНИТАРНАЯ АКАДЕМИЯ

Факультет психологии, педагогики и права

Специальность: юриспруденция

Дисциплина: Этика

Тема: «Этические идеи в творчестве Платона»

Студент : 3 курса

Ткаченко А.И.

Мурманск 2007

1. Введение. Цель работы

2. Знакомство с этикой

2.1.Что означает термин «этика»?

2.2.Сущность морали.

3. Этика в творчестве Платона

4.Список использованной литературы

1.Введение

Множество вопросов вот уже две с половиной тысячи лет задают себе лучшие умы человечества и не могут найти ответ. О классовом строении общества, принципах морали, спра­ведливости, правильном моральном и эстэтическом воспитании писали в IV веках до нашей эры Платон и Аристотель. После них свои гипотезы пред­лагали Ибн Хальдун, Руссо, Вольтер, Кант, Маркс и Гегель.

Сложность современного общества, постоянные изменения моральных устоев ставит его в условия неопределённости, когда сложно провести оценку и сделать правильный выбор. Такое положение современного человека – это лишь одна из многих причин порождающих необходимость изучения окружающего его мира людей, их поведения. В своей работе я ставлю цель ознакомиться и изучить морально-этические вопросы общества в творчестве Платона.

2. Знакомство с этикой

Этика в широком смысле слова - это совокупность моральных принципов человеческого поведения. Первая развернутая систематическая работа по этике, которая была одновременно и первым учебным курсом по этой дисциплине, - «Никомахова этика» Аристотеля - оказалась первой не только во времени, но и по значению. Написанная в IV веке до нашей эры, она и сегодня остается одной из лучших систематизации этики; в частности, многие учебники нашего времени многое заимствовали из того первого аристотелевского курса. Такая устойчивость содержания, свойственная скорее догматическим, чем научным текстам, прямо связана с особенностью этики. Она сродни устойчивости, которая наблюдается в грамматике или логике. Этика есть нормативная наука, к тому же самая общая нормативная наука. Ее называют еще практической философией. Ее изучают не только для того, чтобы узнать, что такое добродетель, а для того прежде всего, чтобы быть добродетельным. Цель этики - не знания, а поступки.

Как говорил Аристотель, юноша - неподходящий слушатель для лекций по этике. При этом основным признаком «юноши» он считал не возраст, а незрелость характера, когда человека ведет по жизни слепая прихоть страстей, что может случиться и со взрослыми людьми. Чтобы от этики была польза, необходимы две предпосылки: умение владеть страстями и желание направить их на прекрасные цели. Семена этики, как и зерна пшеницы, могут взрасти только в том случае, если упадут на благодатную почву. Эту же мысль русский философ XIX века B.C. Соловьев выразил чуть иначе. В предисловии к своей книге «Оправдание добра» он сравнил нравственную философию с путеводителем, который описывает примечательные места, но не говорит человеку о том, куда ему ехать. Такой путеводитель не может уговорить ехать в Италию того, кто собрался отправиться в Сибирь. Точно так же, пишет он, «никакое изложение нравственных норм, т.е. условий достижения истинной жизненной цели, не может иметь смысла для человека, сознательно поставившего себе не эту, а совсем другую цель».

Этика не подменяет живого человека в его индивидуальных нравственных усилиях. Она не может снять с личности ответственность за принимаемые решения или хотя бы смягчить ее. За этику нельзя спрятаться. На нее можно опереться. Она может помочь только тому, кто ищет ее помощи. Этика становится действенной в той степени, в какой она получает продолжение в нравственной активности тех, кто имеет с ней дело, изучает ее. В противном случае она бесполезна, может вызвать лишь раздражение, досаду. Этим замечанием мы не хотим застраховать себя от критики, объявив ее недоразумением. Мы лишь заранее обозначаем диспозицию, когда такая критика может стать особенно продуктивной.

Этика представляет собой систему знания об определенной области человеческой жизни, и в этом смысле она мало чем отличается от других наук и учебных дисциплин. Ее необычность обнаруживается только в одном; она уместна и полезна в системе образования в той мере, в какой самообразование - представляет собой не просто обучение, расширение умственного кругозора, но еще и совершенствование, духовный рост личности.

2.1.Что означает термин «этика»?

Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos» («этос»). Первоначально под этосом понималось привычное место совместного проживания, дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В последующем оно стало по преимуществу обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, нрав, характер; так, в одном из фрагментов Гераклита говорится, что этос человека есть его божество. Такое изменение смысла поучительно: оно выражает связь между кругом общения человека и его характером. Отталкиваясь от слова «этос» в значении характера, Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются свойствами характера, темперамента человека, их также называют душевными качествами. Они отличаются, с одной стороны, от аффектов как свойств тела и, с другой стороны, от дианоэтических добродетелей как свойств ума. К примеру, страх - природный аффект, память - свойство ума, а умеренность, мужество, щедрость - свойства характера. Для обозначения совокупности этических добродетелей как особой предметной области знания и для выделения самого этого знания как особой науки Аристотель ввел термин «этика».

Для точного перевода аристотелевского понятия этического с греческого языка на латинский Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный). Он образовал его от слова «mos» (mores - мн. число) - латинского аналога греческого «этос», означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай. Цицерон, в частности, говорил о моральной философии, понимая под ней ту же область знания, которую Аристотель называл этикой. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина «этика». Оба этих слова, одно греческого, другое латинского происхождения, входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в ряде языков возникают свои собственные слова, обозначающие ту же самую реальность, которая обобщается в терминах «этика» и «мораль». Это - в русском языке «нравственность», в немецком языке «Sittlichkeit». Они, насколько можно судить, повторяют историю возникновения терминов «этика» и «мораль»: от слова «нрав» (Sitte) образуется прилагательное «нравственный» (sittlich) и от него уже - новое существительное «нравственностью» (Sittlichkeit).

В первоначальном значении «этика», «мораль», «нравственность» - разные слова, но один термин. Со временем ситуация меняется. В процессе развития культуры, в частности, по мере выявления своеобразия этики как области знания за разными словами начинает закрепляться разный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, наука, а под моралью (нравственностью) - изучаемый ею предмет. Существуют также различные попытки разведения понятий морали и нравственности. Согласно наиболее распространенной из них, восходящей к Гегелю, под моралью понимается субъективный аспект соответствующих поступков, а под нравственностью - сами поступки в их объективно развернутой полноте: мораль - то, какими видятся поступки индивиду в его субъективных оценках, умыслах, переживаниях вины, а нравственность - то, какими на самом деле являются поступки человека в реальном опыте жизни семьи, народа, государства. Можно выделить также культурно-языковую традицию, которая понимает под нравственностью высокие основополагающие принципы, а под моралью - приземленные, исторически изменчивые нормы поведения; в этом случае, например, заповеди бога именуются нравственными, а наставления школьного учителя - моральными.

В целом попытки закрепить за словами «этика», «мораль», «нравственность» различный содержательный смысл и соответственно придать им различный понятийно-терминологический статус не вышли за рамки академических опытов. В общекультурной лексике все три слова продолжают употребляться как взаимозаменяемые. Например, в живом русском языке то, что именуется этическими нормами, с таким же правом может именоваться моральными нормами или нравственными нормами. В языке, претендующем на научную строгость, существенный смысл придается главным образом разграничению понятий этики и морали (нравственности), но и оно не до конца выдерживается. Так, иногда этику как область знания называют моральной (нравственной) философией, а для обозначения определенных моральных (нравственных) феноменов используют термин этика (профессиональная этика, этика бизнеса).

В рамках учебной дисциплины «этикой» называют науку, область знания, интеллектуальную традицию, а «моралью» или «нравственностью», употребляя эти слова как синонимы, - то, что изучается этикой, ее предмет.

2.2.Сущность морали

Что такое мораль (нравственность) ? Данный вопрос является не только исходным, первым в этике; на протяжении всей истории этой науки, охватывающей около двух с половиной тысяч лет, он оставался основным фокусом ее исследовательских интересов. Различные школы и мыслители дают на него различные ответы. Не существует единого, бесспорного определения морали, что имеет прямое отношение к своеобразию данного феномена. Размышления о морали оказываются различными образами самой морали вовсе не случайно. Мораль - больше, чем совокупность фактов, которая подлежит обобщению. Она выступает одновременно как задача, которая требует для своего решения, помимо всего прочего, также и теоретического размышления. Мораль - не просто то, что есть. Она скорее есть то, что должно быть. Поэтому адекватное отношение этики к морали не ограничивается ее отражением и объяснением. Этика также обязана предложить свою собственную модель нравственности: философов-моралистов в данном отношении можно уподобить архитекторам, профессиональное призвание которых состоит в том, чтобы проектировать новые здания.

Мы рассмотрим некоторые наиболее общие определения (характеристики) морали, широко представленные в этике и прочно закрепившиеся в культуре. Эти определения в значительной степени соответствуют общераспространенным взглядам на мораль. Мораль предстает в двух взаимосоотнесенных, но тем не менее различных обличьях:

а) как характеристика личности, совокупность моральных качеств, добродетелей, например, правдивость, честность, доброта;

б) как характеристика отношений между людьми, совокупность моральных норм (требований, заповедей, правил), например, «не лги», «не кради», «не убий». Соответственно этому мы сведем общий анализ морали в две рубрики: моральное измерение личности и моральное измерение общества.

Человек – это существо, умеющее себя ограничивать. Мы живём в мире сплошных ограничений: этого делать нельзя, тот поступок является некрасивым или злым. Для животного все можно. Человек и человеческое общество возникли тогда, когда человек научился себя ограничивать. Первыми законами были законы, запрещающие браки между братьями и сестрами, вообще между ближними родственниками. Люди заметили, что подобные браки ведут к кровосмешению и вырождению. У животных таких ограничений нет. потом появились законы запрещающие убийство, воровство, насилие. Это не означает, что в обществе больше нет подобных явлений – сколько угодно убийств, насилия, унижения человеческого достоинства, воровства, предательства. Но людьми все эти вещи осуждаются, и любой самый последний негодяй знает, что он поступает плохо, и боится этого осуждения. Человек, следовательно, возникает вместе с появлением морали.

Мораль – это совокупность норм, правил поведения, моральных законов, обычаев, которым люди, как правило, добровольно подчиняются и с позиций которых в каждом обществе почти о любом поступке можно сказать – хороший он или плохой, добрый или злой. Мораль требует от человека быть человеком, не опускаться до животного состояния, уважать других людей, делать добро, руководствоваться в своих поступках любовью, а не злобой, помогать друг другу, чтить своих предков и т.д. и т.п.

В каждом обществе, даже очень древнем, было и есть право – совокупность законов, нарушение которых преследуется наказание – уголовным или административным. Под юрисдикцию права подпадают только некоторые поступки людей, прежде всего те, которые несут опасность человеку или обществу в целом. К сфере морали же относятся все поступки, поскольку все могут быть морально оценены. Нарушение юридических законов карается обществом или государством, нарушение моральных норм или законов карается моральным осуждением. И часто моральное осуждение для человека страшнее уголовного преследования.

Мораль, в отличие от права, не имеет степенных градаций. Согласно нормам права, если человек украл деньги, его осуждают по одной статье, а если он убил другого человека – по другой, и наказание во втором случае неизмеримо больше. Согласно нормам морали, украсть и убить одинаково безнравственно, мораль одинаково осуждает и вора, и убийцу.

3. Этика в творчестве Платона

Платон жил между 427 и 347 гг. до н. э. – великий древнегреческий философ, которого считают основоположником всей западноевропейской философии. Родился в знатной аристократической семье. Ученик Сократа (о котором мы знаем прежде всего из произведений Платона). Смерть Сократа Платон пережил очень тяжело. Большую часть жизни провел в Афинах, где образовал свою школу. Здесь философ написал труды, которым придал форму диалогов (главным действующим лицом которых был Сократ, выражавший, как правило, мысли самого автора). Два самых крупных сочинения Платона посвящены учению о государстве. Он умер, работая над одним из них. Это были «Законы». Известные слова Цицерона: «умер писавши» - сказаны о нём (он умер в 80 лет и до последних дней работал над своими сочинениями). Платон был учеником Сократа и на его деньги приобрёл земельный участок, где создал свою школу. Земля была куплена у некого Академа, место тоже имело это имя, вслед за ним и школа получила название Академия. Кроме философии здесь преподавалась математика, Аристотель преподавал там ораторское исскусство. Это был университет того времени: там была коллегия студентов; коллегия профессоров. Пополнявшаяся из числа наиболее способных студентов, и после смерти Платона вибиравшая из своей среды ректора (по греч. – схоларта). Ректор выбирался пожизненно и был философом.

Свою философию Платон разделял на три части: диалектику, физику и этику. Диалектика – учение о бытии; физика – учение о природе; этика – учение о нравственности. При этом надо иметь в виду, что физика у древних греков включала в себя не только знания и природе, но и – о природе человека, т.е. психологию. Платон верил в душепереселение (метапсихоз) и этим объяснял смысл существования животных: они нужны для искупления греха души, привязавшейся к земле.

Мораль характеризует человека с точки зрения его способности жить в человеческом, общежитии. Пространство морали - отношения между людьми. Когда про человека говорят, что он сильный или умный, то это такие свойства, которые характеризуют индивида самого по себе; чтобы обнаружить их, он не нуждается в других людях. Но когда про человека говорят, что он добрый, щедрый, любезный, то эти свойства обнаруживаются только в отношениях с другими и описывают само качество этих отношений. Робинзон, оказавшись один на острове, вполне мог демонстрировать и силу, и ум, но, пока не появился Пятница, у него не было возможности быть любезным. В платоновском диалоге «Федон» рассказывается миф. Души людей после смерти получают воплощения в соответствии с теми качествами, которые они обнаруживали при жизни. Те, кто был склонен к чревоугодию, беспутству и пьянству, становятся ослами или чем-то подобным. Те, кто предпочитал несправедливость, властолюбие и хищничество, воплощаются в волков, ястребов или коршунов. А каков же будет удел людей моральных, добродетельных - рассудительных и справедливых? Они, всего вероятней, окажутся среди пчел, ос, муравьев. Или, быть может, вновь станут людьми, но в любом случае они окажутся в мирной и общительной среде. В образной форме Платон выразил очень важную истину: характер человека определяется характером его отношений с другими людьми. Эти отношения, а соответственно и характер человека становятся добродетельными в той мере, в какой они оказываются смирными, сдержанными, в какой люди взаимно считаются друг с другом и вместе образуют нечто целое. Интересно заметить, что согласно тому же мифу Платона добродетельности недостаточно для того, чтобы душа после смерти человека попала в род богов. Для этого надо еще стать философом. Платон тем самым обозначает разницу между моралью как качеством души, практической мудростью и познанием как качеством ума, мудростью созерцания. Человеческое общежитие поддерживается не только моралью, но также и многими другими институтами: обычаем, правом, рынком и т.д. Все умения, навыки, формы деятельности человека, а не только моральные качества, связаны с общественным характером его бытия. Это верно до такой степени, что в отдельных случаях, когда дети выпадали из человеческой среды и вырастали среди диких зверей, они начисто были лишены человеческих способностей, не умели говорить, не умели даже ходить на двух ногах. Поэтому мало сказать, что мораль ответственна за человеческое общежитие. Следует добавить, что она ответственна за него в совершенно определенном смысле: она придает человеческому общежитию изначальносамоценный смысл. Это значит, что мораль ответственна не за тот или иной фрагмент, не за ту или иную направленность, вещественную наполненность человеческого общежития, а за сам факт его существования в качестве человеческого. Для того чтобы могло состояться общежитие как способ человеческого существования, необходимо принять его в качестве изначальной и безусловной ценности. Это и составляет содержание морали.

Этика Платона, которая была раскрыта в его произведениях «Федон» и «Государство» основана на понимании добра как высшей цели нашей деятельности. В чём состоит осуществление добра на земле? Оно – не в достижении личного счастья, а в совершенном обществе. Этика Платона – не индивидуальная, а социальная, она органически связана с политической теорией государства.

Платон делит на три типа в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в них: разумная аффекктивная (эмоциональная) или вожделенная (чувственная). Им соответствуют и разные типы добродетели. Если преобладает разумная, то людям свойственна мудрость, которая состоит в истинном знании, т.е. в знании идей (идеалов), а следовательно – в понимании, что все служит для возможно большего существования добра. Кроме того, мудрость – это принимаемые разумом решения, направленные только добру. Люди этого типа привержены к правде, справедливости и умеренности во всём, касающемся чувственных наслаждения. Их Платон называл философами, мудрецами, и отводил им роль правителей в идеальном государстве.

При преобладании аффективной части души человек отличался мужеством, отвагой, умением подчинять страсти долгу. Эти качества необходимы воину или «стражу», который охраняет государство. Люди же с душой вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, т.к. они слишком привержены к телесно-физическому миру. Это крестьяне, ремесленники, обеспечивающие материальную жизнь государства.

Платон считал, что в каждом человеке есть все три части души, но преобладает какая-либо одна из трёх. То же относится и к народам. Так, у греков чаще, чем у других народов, рождаются, по Платону, люди с преобладанием разума над другими частями души. У фракийцев же преобладала аффективная часть души, и этот народ отличался смелостью и отвагой. А среди финикян преобладала низменная часть души, для них характерно стяжательство, они отличались корыстолюбием, успехами в торговле и пр.

Для полного развития добродетели справедливости, считал Платон, необходимо соединение людей в такое государство, в котором все было бы приспособлено к этой цели. Цель государства, т.е. смысл его существования, состоит в обеспечении справедливости. Получается, что цель его – этическая. Однако исторические причины возникновения государства иные – экономические. Но так как смысл всего существующего – осуществление добра, то и смысл государства – то же. Если государство организуется вне нравственных целей, то оно не будет прочным. Платон предложил свое понимание государственного устройства соответствующего цели – достижению справедливости. Граждане в нем должны быть разделены на три сословия (которые соответствовали трем частям души). Первое сословие – правители, архонты. Добродетель, присущая им – мудрость, поэтому они называются и мудрецами, философами. Второе сословие воины, их добродетель – мужество, а обязанность служить архонтам, помогать им управлять низшим сословием и охранять государство от внешних врагов. Третье сословие – люди, заботящиеся о материальном благе общества. Их обязанность – приобретать материальные блага и культивировать в себе добродетель умеренности. Это сословие землевладельцев, ремесленников, торговцев, промышленников и т.п., оно должно быть в полном подчинении у правителей (как низшая часть души должна подчиняться низшей).

Для того, чтобы два высших сословия соответствовали своему назначению, не отвлекались от него, они должны быть поставлены в особые условия. Какие? Отсутствие у них частной собственности, семьи и полное равноправие женщины. Плату за свои труды они получают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна к накоплению. Есть добродетель, которая, по мысли Платона, должна быть присуща всем сословиям – это мера. Ничего сверх меры – принцип, общий для большинства греческих философов.

Платон считал, что существуют вполне независимые от мнений, данные в самой природе вещей добро и справедливость. Сумма наличных чувственных вещей не есть добро, чувственный мир полон несовершенства, он и не существует как истинно действительный. В полной мере, подлинно существует только идеальное, духовное бытие, мир идей, в котором и живут добро, справедливость, мужество, красота и т.п. Во внешнем мире они не встречаются в чистом виде, а всегда замутнены, искажены человеческими слабостями, капризами, непостоянством характера и т.д. Таким образом, Платон поставил этику в тесную связь с метафизикой. Этика превращается у него в часть единой стройной науки о действительно сущем.

Основной книгой Платона, анализирующей проблемы морали у Платона, является «Государство». Там он пишет, что воспитание нравственности есть одновременно строительство государства. Причина порочности государства не в том, что там правят демократы или олигархи, а в нравственном падении граждан, независимом от политических форм. Поэтому учение об этике неразрывно связано у Платона с учением о государстве. Платон нарисовал схему основных добродетелей – мудрость, храбрости и самообладания. Взятые вместе, они и составляют то, что называется справедливостью. Мудрым человек будет постольку, поскольку его разум выполняет свою задачу – познает действительно существующее; храбрым, - поскольку его воля помогает разуму в подчинении и обуздании неразумного элемента (тела, чувства), умеренным – посколку животные стремления выполняются тихо и мирно, не причиняя духу беспокойства и волнений. Душа, в которой царит такой порядок, является хорошей, она более всего выражает идею человека. Главное в жизни души – деятельность разума. А эта деятельность состоит в познании мира идей, чем и занимается философия. Философия – есть высшее содержание и высшая цель человеческой жизни.

Платон мечтал о таком государстве, где цари будут философами, а философы – царями. Где каждый человек будет счастлив, поскольку занимает свое место согласно своим способностям и не мечтает на о чем другом. Такое общество и будет в высшей степени моральным.

Главная цель государства – воспитать людей добродетельными. Достигнуть добродетеля и избежать ее противоположности – высшая цель нашей жизни. Дорбродетель – это совершенство тела, души, всег живого существа в целом. Оно возникает не случайно, а в следствие правильного порядка или в результате направленного воспитания. Любое существо становится хорошим если в нем реализуется присущий ему внутренний порядок – «космос». Усилия отдельных людей, как и всего государства, должны быть направлены на достижение этой цели, иа не на удовлетворение своих желаний. Стремление к их удовлетворению может привести к тому, сто люди начнут жить как разбойники, а того, кто так живёт, ненавидят и люди и боги. Никакое сообщество не может существовать на такой основе, а там, где нет сообщества, не возникает и дружба между людьми. Мудрые люди, считал Платон, понимают, что земля и небо, люди и боги тяготеют к дружбе и сообществу, и для этого необходимы дисциплина и самоограничение. Поэтому Вселенная и называется Космосом (Порядком).

В своем диалоге «Горгий» Платон устами Сократа говорил, что смерть есть не что иное, как разделение двух вещей – души и тела, и когда они таким образом разделятся, каждая сохраняет почти то же состояние, как было при жизни человека. Тело сохраняет и природные свойства, и все следы лечения и недугов: например, если кто при жизни был крупный – от природы ли, или от обильной пищи, или от того и другого вместе, -его тело и после смерти останется крупным, если тучный – останется тучным, и т.п. То же самое происходит и с душою. Когда душа освободится от тела и обнажится, делаются заметны все природные ее свойства и все следы, которые оставило в душе человека каждое из его дел. И вот умершие приходят к судье и он рассматривает душу каждого, не зная, кто перед ним, и часто, глядя на какого-нибудь царя или властителя, обнаруживает, что нет здорового места в этой душе, что вся она покрыта рубцами от ложных клятв и несправедливых поступков,- рубцами, которые всякий раз искривлена ложью и бахвальством, и нет в ней ничего прямого, потому что она никогда не знала истины. Судья видит, что своеволие, роскошь, высокомерие и невоздержанность в поступках наполнили душу беспорядком и безобразием, и, убедившись в этом, с позором отсылает ее прямо в темницу на заслуженные муки. Каждому, кто несёт наказание, предстоит, если он наказан правильно, либо сделаться лучшим и таким образом извлечь для себя пользу, либо стать примером для остальных, чтобы луцшими сделались они, видя его муки и исполнившись страха. Кара от богов и от людей идет на благо тем, кто совершает проступки, которые можно искупить, но и в загробном мире, они должны пройти через боль и страдания: иным способом невозможно очистить себя от несправедливости. «Худшие преступники выходят из числа сильных и могущественных, но, разумеется, и среди них могут появиться достойные люди, и тогда они заслуживают особого восхощения. Ибо это трудно и потому особенно похвально – прожить всю жизнь справедливо, обладая полной свободою творить несправедливость. Таких людей немного, но они были и, я надеюсь, будут и впредь и здесь, и винных краях – честные и достойные люди, чья добродетель в том, чтобы справедливо вершить дело, которое им доверено».

Такова теория Платона о совершенном и справедливом государстве как высшем счастье. Возможно ли в жизни подобное идеальное государство? Нет конечно. Тем более в таком виде, когда идея вылилась в довольно жестокую схему, реализация которой могла бы привести разве что к тирании. Академия Платона просуществовала значительно дольше всех философских школ (с 347 г. до н. э., т.е. после смерти Платона, до 529 г. н. э. – более восьми столетий)

Список использованной литературы

1. Платон «Горгий» Платон. Собрание сочинений в 4 т. Том 1 – М.: 1990

2. Гусейнов А.А. Этика – М.: Гардарики, 2000 г

3. Немировская Л.З. Философия – М.: 1999

4. Журнал Вопросы философии №4 2005 года - Фролов С.С.

Платон «Горгий» // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Том 1 – М.: 1990 с. 572

Этика Платона

Этика - это философское учение о морали, о нравственности, как одной из форм идеологии. «Нравственность - достоинство души, обусловленное ее божественной природой и связью с миром идей. Поэтому этике предпосылается и учение о душе». Богомолов А.С. Античная философия - М: Изд-во Мысль-.(180с.) Основу этики Платона составляет объективный идеализм. Платоновская этика ориентирована на совершенствование общества в целом и отдельной личности в частности, на создание совершенного государства.

У Платона этика построена, исходя из его осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. При соблюдении этих добродетелей - в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия. Следовательно этика у Платона социальная - она тесно связана с политической организацией общества. Человек, по Платону, может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве. Образец совершенного государства и образец совершенного человека - такова цель этического учения Платона.

Учение Платона о добродетели . Изначально Платон сводит понятие добродетели к знанию. Однако со временем Платон убеждается, что добродетель зависит не только от разума. Учение о добродетели опиралось прежде всего на его учение о душе, которая состоит из трех частей: разумной, волевой и чувственной. Разум, по Платону, это основа высшей добродетели- мудрости; воля- основа добродетели мужества; преодоление чувственности лежит в основе добродетели благоразумия. Четвертая добродетель- справедливость - является гармоническим сочетанием первых трех: мудрости, мужества и благоразумия. Эта теория четырех добродетелей Платона стала главенствующей в течение последующих веков.

Учение о любви . Это учение представляет собой не только стержень всей этики Платона - оно отражало его идеалистический взгляд на мир. Как бытие, так и благо Платон разделил на два мира: идеальный и реальный. Идеальные блага он поставил несравненно выше реальных. Однако Платон признает реальные блага необходимыми для достижения благ идеальных. Связь учения о благе с учением о любви заключается в том, что любовь- присущее душе стремление к обретению и вечному постижению добра Через реальные цели можно достигнуть идеальных, абсолютных и вечных целей -- в этом смысл учения о любви Платона. По Платону, если предметы прекрасны, то потому, что они содержат в себе прекрасное, которое общее для всех, и любовь проявляется не к тому или иному прекрасному предмету, а к прекрасному всех предметов.

Учение о благе . Учение о благе занимает главенствующую позицию во всей философии Платона. По Платону, все люди по природе стремятся к благу. Во всех вещах от природы присутствует стремление к совершенствованию. Если обратиться к мифу «о пещере», то там идея блага представляется у Платона в виде солнца. Это солнце (Благо) и есть основа всего, она обуславливает существование всех других идей. Идея блага с одной стороны является основой, из которой возник мир, с другой стороны - конечной целью, к которой мир стремится.

Учение об «идеальном государстве» . На основе теории государства развиваются основные положения этики Платона, так как конкретные желания человека проявляются во всей полноте, по Платону, не в личной, а в общественной жизни. Это теория общества, построенного в соответствии с идеями блага и справедливости. Платон считал, что вся государственная власть должна находиться в руках рабовладельческой аристократии, чтобы она могла силой держать народ в повиновении. В этом учении Платон выступал против демократии вообще. Таким образом, общество в «идеальном государстве» разделилось на три сословия:

џ Первое - философы, они же правители. Они понимают идеальный мир, а значит и истину, яснее остальных, поэтому именно они должны управлять. Кроме того философы бескорыстны и будут стремиться к всеобщему благу.

џ Второе - стражи (воины). Все, чего они хотят - это защищать государство от внешней агрессии и внутренних конфликтов.

џ Третье - земледельцы и ремесленники (торговцы). Они главным образом основываются на своих мирских желаниях, на обладании материальной собственностью.

«Идеальным государством» Платон считал рабовладельческую аристократическую республику или монархию.

Нравственная жизнь в ее высших проявлениях (мудрость и мужество), по мнению Платона, свойственна лишь немногим избранным - аристократам- рабовладельцам; народ не способен к нравственности, лишь только к подчинению.

Платон также выделял четыре государственные формы правления, которые считал наихудшими: тимократию, олигархию, демократию и тиранию.

1 Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако появляется стремление к обогащению, стяжательству, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия - правление в государстве небольшой группы эксплуататоров аристократов или богачей. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия - политический строй, при котором власть принадлежит народу. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы тирании.

4. Тирания - единоличное правление, установленное в результате насильственного захвата власти. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.

«Идеальное государство» Платона- это схема утопического государства, в котором жизнь общества подчинена строгому контролю.

Заключение

Платон - основоположник объективного идеализма, его виднейший представитель. Наследник Сократа и досократиков, основатель Академии и учитель Аристотеля, Платон стоит в центре философской мысли. На протяжении нескольких веков происходило тщательное изучение его философии, которая явила собой фундамент для последующего развития всей европейской философии. Известно, что при создании своих философских концепций, Платон обращался к трудам своих предшественников, но это нисколько не отдалило его назад, наоборот - позволило поднять античную философию на более высокую ступень. Конечно, в разное время, к Платону относились по-разному: так например, в античности Платона называли «божественным учителем», в средние века Платон - предтеча христианского мировоззрения, а в эпоху Возрождения - политический утопист.

«В своих трудах великий мыслитель как бы подвел итог всему предшествующему научно-философскому развитию в Древней Греции. В них затронут огромный круг вопросов, которые изучаются в настоящее время астрономией, механикой, физикой, биологией, зоологией, психологией, политической экономией, эстетикой, этикой, социологией». Антология мировой философии (42 с.)

В его учениях не было четкой системы, по всей видимости именно благодаря этому факту, благодаря подвижности, мыслей философа, наследие Платона актуально на протяжении нескольких веков.

Список используемой литературы

1. Платон «Федон, Пир, Федр, Парменид.» - М.: Изд-во «Мысль», 1999

(произведения«Федр» и «Пир»)

2. Вильгельм Виндельбанд ПЛАТОН. - К.:Зовнiшторгвидав Украiни, 1993 - 176 с.

3. Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона - М.: Мысль, 1988.

4. Асмус В.Ф.Античная философия М., 1976.

5. Антология мировой философии Т 1. Изд. «Мысль», 1968.

6. Богомолов А.С. Античная философия - М: Изд-во Мысль- 368с.

7. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. - М.: Молодая гвардия, 1993

8. Рассел Б. Мудрость Запада: Пер. с англ.-М.:1998.- 479с

9. Нерсесянц В. С. Платон. - М.: Мысль, 1984

10. Лосев А.Ф Платон. Федон. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. II.-М.: Мысль, 1999

Г. Сковорода: философия, личность, жизненный путь и произведения

Первыми богословско-философскими сочинениями Сковороды были трактаты «Наркис, разглагол о том: узнай себе» и «Асхань, или Симфония о познании себя самого»; они посвящены вопросу о самопознании...

Жизнь и личность Платона

Согласно учению Платона существуют сверхъестественный мир идей и мир чувственных вещей. Первичным он считал мир вечных, неизменных, самодостаточных (божественных, мудрых, совершенных) идей-сущностей, а вторичным, производным - чувственный мир...

В истории русской философской мысли есть выдающиеся творческие личности, идеи которых раскрывают свой глубинный и могучий потенциал лишь со временем -- по мере научно-технического и социального прогресса. К ним, вне всякого сомнения...

Западники и славянофилы. Религиозная русская духовность

Николай Александрович Бердяев родился в Киеве в 1874 году в аристократической семье. Учился в Киевском кадетском корпусе, в 1894 году поступил на естественный факультет Киевского университета, затем перешел на юридический...

Концепция психоанализа

Список литературы...

Концепция психоанализа

Основу философских воззрений Гегеля можно представить следующим образом. Весь мир - это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа. Мировой Дух есть совершенно объективное...

Немецкая классическая философия

Иным направлением в развитии немецкой философии явилось учение Л. Фейербаха (1804 - 1872) - крупнейшего материалиста домарксистской эпохи, последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля...

Организация "идеального государства" по Платону

Платон

Этика учение о нравственности. У Платона она построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Если они соблюдаются, в государстве царит добро...

Політична система суспільства

Політична свідомість і політична культура виступають необхідними елементами будь-якої політичної системи суспільства. Будучи відповідними різновидами суспільної свідомості й культури, що мають власний предмет і механізм формування...

К проблеме нравственного воспитания граждан

в диалоге Платона «Государство»

М.И. Миронова

Рассмотрение проблемы нравственного воспитания в диалоге Платона «Государство» представляется актуальным. Его главной темой является определение одного из понятий этики — справедливости. По мнению Платона, вопросы воспитания — это вопросы философии. В этом диалоге великий античный философ предстает перед нами не только как философ, но и как учитель молодежи, граждан, выдвинувший в ответ на запросы времени детально разработанную концепцию воспитания личности.

И до Платона важное место в исследованиях древнегреческих философов занимали проблемы человека, его нравственная оценка происходящих событий, его место в обществе, так называемая практическая философия, которая должна была помочь человеку в выборе правильной линии поведения . Специфику морали они видели в жизненной мудрости и в практическом навыке поведения . Нравственность человека, его добродетели рассматривались в тесной связи с космосом, полисом и «этосом».

Но в общественной психологии и социологии платоновского времени нарождается острая потребность в выработке новых нравственных идеалов общества и человека. Платон является одним из мыслителей, разрабатывавших эти идеалы.

Проблема нравственного воспитания в диалогах Платона, которые в его времена были формой обсуждения вопросов мышления и мировоззрения, сравнительно мало исследована в философской литературе. Необходимо отметить, что ею занимались преимущественно педагоги , причем в специфически педагогическом плане.

Платон пытается показать, каким должно быть совершенное общество, общежитие людей в полисе, их воспитание и взаимоотношения друг с другом. Платон описывает модель идеального государства, государства-утопии, подвергая при этом критике существовавшие в его времена типы правления. Современную ему действительность философ рассматривает как негативную, отступающую от старых, верных традиций. Платон считает, что во времена Кроноса существовал «золотой век», рецепты возрождения которого он и пытается дать гражданам в своем трактате.

В государстве имеется четкое разделение труда, частной собственности, взаимоотношения между демосом и аристократией. Платон говорит: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу, одно государство бедных, другое государство богатых» .

Государством Платона управляют немногие, так называемые наилучшие правители-просветители, и в отличие от демократии, где правителем может стать каждый гражданин полиса, у Платона в его утопии государством управляют только те граждане, у которых для этого имеются природные задатки, предварительное долгое обу­чение и воспитание. И этот принцип, по его мнению, может сплотить всех граждан полиса.

Все население в таком государстве разделено Платоном на три сословия: правители-философы, воины-стражи и демиурги. Платон приходит к выводу, что если государством будут управлять подготовленные правители-философы, то и боги с неба будут давать им из мира идей принципы правления. В целом эти три сословия со­ставляют, по его мнению, гармоническое сочетание. За основу разграничения Платон взял различие между людьми согласно их врожденным свойствам. В основании идеального общественного строя лежит принцип успешного разделения труда и, следовательно, гармонического сочетания потребностей разных сословий.

Давая нравственную оценку каждому из трех сословий, Платон дифференцированно наделяет их определенными нравственными качествами. Для правителей-философов самым ценным качеством является мудрость, для стражей-воинов — мужество, для демиургов — умеренность, сдерживающая сила. Само же государство и форма правления наделены высшей нравственной добродетелью — справедливостью.

Платон считает, что пока государством не будут управлять философы, подготовленные правители, будет существовать и зло, несправедливость. Оно будет торжествовать до тех пор, пока государственная власть и философия не сольются в одно целое. «До тех пор ни для государства, полагаю, ни для человеческого рода нет конца злу» . Платона очень тревожит мысль о том, что если управление государством попадет в руки демоса, тогда бедные и неимущие добьются доступа к общественным благам, рассчитывая «урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру» . Как истинный аристократ, предки которого занимали высшие места в могущественнейших Афинах (по линии матери род идет от законодателя Салона, а по линии отца — от отдаленного потомка царя Кодра), Платон открыто выступает выразителем интересов рабовладельческого класса. Ведь в его утопии правители-философы не участвуют в создании материальных благ, не занимаются полезной трудовой деятельностью. Трудиться и создавать материальные блага — это удел третьего сословия.

Воспитание и образование молодежи он делит на ряд этапов применительно к тем задачам, которые предстоит выполнять лицу в том или ином сословии. Дети младшего возраста — от одного до семи лет — воспитываются в специальных школах. По его мнению, семейное воспитание портит душу ребенка, оно делает его слишком изнеженным и наделяет нравственными пороками. На первой ступени воспитание и образование сводятся у мыслителя к мусическому и гимнасическому. Платон считает, что существует врожденность морального сознания, на которой и должно строиться воспитание личности. Вот как он говорит в связи с этим: «Есть в нас в известном смысле с детства справедливость и прекрасное, под их влиянием мы воспитывались, как бы под влиянием родителей, повинуясь им и уважая их. Правда, нам врождены и инстинкты обратного порядка, но с ними нужно бороться, чтобы воспитывать чувство необходимости повиноваться законам» . Платон характеризует душу не слишком доброй и не слишком злой. По его мнению, природные данные индивида играют существенную роль. Поэтому он наделяет душу следующими свойствами: разумными, аффективными и вожделеющими — «другом удовольствий и наслаждений». Эти качества, по Платону, нам даны богами, но их можно совершенствовать путем воспитания, образования и придания идеям философского содержания.

У Платона воспитание и образование распространяются на детей из среды стражей-воинов. Согласно природным данным они делятся на золотых, серебряных и железных. К золотым и серебряным относятся дети из среды" философов и стражей. Платон выступает против того, чтобы дети третьего сословия (т.е. «железных» родителей) получили высокое образование и воспитание и стремились к лучшей жизни, переходили из одного сословия в другое. Богатство не должно находиться в руках третьего сословия, так как богатство ведет к лени и роскоши, но и бедность, которая ведет к раболепству, не должна быть его уделом. Во всем необходима «мера». Третьему сословию — земледельцам, ремесленникам и торговцам — Платон не симпатизирует, его симпатии явно на стороне философов и воинов. Третье сословие у него наделено только одной добродетелью — просветленной сдержанностью. О рабах в «Государстве» почти ничего не говорится. Философ выступал против частной собственности воинов (стражей) на движимое и недвижимое имущество, рабов. Их дети, жены и вся собственность должны находиться в ведении государства. Платон считает, что частная собственность, золото, серебро, деньги будут отрывать стражей от их основной обязанности — защищать города от врагов, так как им придется все свое внимание сосредоточивать на преумножении личного богатства.

В предложенной Платоном модели воспитания и образования существует государственное, бесплатное обучение. По установившейся традиции в Древней Элладе философы обучали детей и молодежь бесплатно.

В дошкольном воспитании и образовании дети прежде всего осваивают мифы и сказки. С 8 до 18 лет они обучаются в гимназиях мусическому (благо для души) и гимнасическому (благо для тела) образованию. На первой стадии обучения в гимназиях молодежь обучается совместно, но затем начинается дифференцированное обучение согласно классовому разделению общества. Платон считает, что женщины и девушки могли бы постигать мусическое и гимнасическое искусство наравне с юношами. В Древней Спарте девушки принимали участие в Олимпийских играх наряду с юношами, следовательно, они могли также наравне с юношами участвовать в защите города от врагов. Идеал грека — сильный и выносливый боец, мужественно сражающийся с врагами. На следующей ступени образования и воспитания идет уже строгий отбор молодежи. Учащиеся, проявившие особые знания и добродетель, в дальнейшем поступают на первую ступень высшего образования, где обучение продолжается от 19 до 30 лет. На этой ступени образования преподается математика. Математические дисциплины развивают стройность логического мышления. Этот путь ведет к изучению диалектики, которое дает высшее благосозерцание божественных идей. На второй ступени высшего образования одаренные юноши изучают философию.

Юноши, которые хотят получить философское образование, будут стремиться к мудрости во всем ее объеме, а не к отдельной части, в своей охоте к обучению они ненасытны и поэтому с удовольствием будут воспринимать всякую науку, при этом они с юных лет будут чувствовать влечение к истине, а ложь будут ненавидеть. И чем больше внимания они будут уделять науке, тем больше они будут наслаждаться истинным душевным счастьем, отвлекаясь и воздерживаясь от чувственных удовольствий, не будут проявлять жадность, так как, отказавшись от земных благ, им не придется тратить деньги. Благодаря возвышенности их образа мысли и созерцанию сущности вечных предметов они не будут считать жизнь на земле страшной и им не будут присущи такие пороки, как трусливость, жадность, несправедливость.

Философия ведет к высшей цели — постижению истины. И от истинных знаний человек получает подлинное удовольствие. Именно в изучении философии Платон видит средство стать нравственной личностью. В философии, ее изучении можно достичь вершин воспитания и образования, приобщиться к миру идей, а душа человека, следуя за своим философским началом, не будет подвержена противоречивым состояниям.

Философ высоко ценил искусство как средство нравственного воспитания, которое оказывает эмоциональное влияние на подрастающее поколение, на все слои общества. Для Платона красота — это струны, при помощи которых в глубь человеческой души проникает прекрасное, доброе. Душа каждого человека становится пре­красной, и появляется желание служить на благо государства. И в зависимости от того, каким будет искусство, какие нравственные идеалы оно проповедует, зависит и формирование личности. По его мнению, формы искусства должны укреплять в юношах и девушках такие нравственные качества, как мужество, стойкость, чувство меры, дисциплину, повиновение старшим и богам. По этой причине правители полиса должны уделять неослабное внимание лирике, поэзии, музыке и танцам. Искусство, поэзия, мифотворчество должны быть подчинены задачам гражданского воспитания. Подчинение справедливому порядку общественного строя — высшая форма добродетели. Отсюда вытекает необходимость показывать богов только нравственными, дела и поступки их — достойными подражания. Платон требовал, чтобы была установлена строжайшая цензура за творцами мифов: « ...если их произведение хорошо, мы допустим его, если ж нет — отвергнем» .

По мнению Платона, большое влияние на нравы стражей оказывает музыка. Гармония делает стражей уравновешенными, хотя и не сообщает им знания, ритм придает их действиям последовательность. При этом мыслитель приходит к выводу, что характер пения очень тесно взаимосвязан с положительными или отрицательными движениями души индивида. Музыка является полезным средством для исследования красоты и добра . Философ был против ионийской и лидийской музыки, так как считал, что эти виды музыки ведут юношу и девушку к изнеженности, неге, распущенности. Молодежь должна слушать фракийскую музыку, которой присущ простой, му­жественный и строгий характер. В качестве иллюстрации этого положения Платон приводит ситуацию воина, раненного на поле боя, или человека, терпящего трудности в жизни. Для воина, который защищает полис от внешних врагов, очень важна музыка мужественная, помогающая переносить боль, страдания и несчастья, преодолевать трудности в личной жизни .

Нравственное воспитание у Платона тесно переплетается с религиозным. Философ приходит к выводу, что нравственному обществу нужны высоконравственные боги. И с самого раннего детства няни обязаны рассказывать детям высоконравственные сказки, мифы, в которых боги выступают перед ребенком прекрасными, муже­ственными, добрыми, старающимися нести людям благо. Ни в коем случае детям не следует внушать, что и боги могут обладать пороками, совершать непристойные поступки, быть сварливыми по характеру, мстить за обиду. Так, говоря об эпических произведениях Гомера, философ критикует его за то, что бог у него смертен. Платон возмущен трактовкой образа Зевса, имеющего сосуды, из которых он дает людям то зло, то добро. А у Платона бог вечен и нравственно совершенен. Бог приносит людям только добро и не может совершать неблагопристойных поступков и быть объектом злословия, шуток, смеха.

Там же. 473.

Там же. 538—539.

Там же. 377 б.

Там же. 531.