Просвещение - идейное и общественное движение в странах Европы и Америки, связанное с общими переменами в условиях жизни под влиянием разложения феодальных и утверждения капиталистических производственных отношений. Условно исторические рамки эпохи Просвещения могут быть ограничены 1689-1789 гг. Первая - дата из английской истории, в 1688 г. совершилась, по выражению западных историков "славная революция" в Англии. Французская революция начавшаяся в 1789 г. воспринималась современниками как воплощение просветительских идей Свободы, Равенства, Братства, ставших ее лозунгами. Просвещение оставило неизгладимый след в науке, литературе, искусстве, политике (просвещенный абсолютизм ), но главным образом в истории общественно-политической мысли и общественного движения.

Деятели Просвещения боролись за установление "царства разума", прежде всего обеспечиваемого развитием науки. Основой такого "царства разума" должно быть "естественное равенство ", а отсюда - политическая свобода и гражданское равенство .

При всем многообразии мнений большинство мыслителей сходились в оценке Просвещения как передового новаторского явления. Например, Иммануил Кант (1724-1804) понимал Просвещение как попытку использовать разум в интересах морального и интеллектуального раскрепощения личности, Фридрих Энгельс (1820-1895) усматривал в нем идеологическую подготовку буржуазных революций.

Просветителями были материалисты и идеалисты , сторонники рационализма (признавшие разум основой познания и поведения людей), сенсуализма (считавшие таковой ощущение) и даже божественного провидения (уповавшие на волю Бога). Часть из них верила в неизбежный прогресс человечества, другая - рассматривала историю как общественный регресс.

Как течение общественной мысли Просвещение представляло собой некое единство. Заключалось оно в особом умостроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Это прежде всего цели и идеалы Просвещения, такие, как свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др.

Научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий, в светские салоны Лондона и Парижа, становясь предметом обсуждения уже не только ученых, но и литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе науки, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения.

Просветители убеждали, что просвещением масс воспитанные монархи приведут свой народ к уничтожению бесправия и несправедливости.

Просветители происходили из разных классов и сословий: аристократии, дворян, духовенства, служащих, торгово-промышленных кругов; разнообразны были и условия, в которых они жили. В каждой стране просветительское движение носило отпечаток национальной самобытности.

В Англии в XVII - XVIII вв. после революции и гражданских войн сгладились резкие противоречия в обществе. Развитие парламентаризма привело к упрочению правовых форм политической борьбы. Английская церковь не противопоставляла себя Просвещению, а в какой-то мере даже отвечала его идеалу веротерпимости. Это способствовало культурному развитию страны, поскольку позволяло сохранить равновесие между традиционными ценностями, хранительницей которых выступила церковь, и новаторскими, которые несло Просвещение.

В основных чертах политическая программа английского Просвещения была сформулирована философом Джоном Локком (1632-1704). Основное его сочинение "Опыт о человеческом разуме" содержало позитивную программу, воспринятую не только английскими, но и французскими просветителями. К неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность.

Основной литературный жанр эпохи Просвещения - роман . Успех романа, особенно значительный в Англии, был подготовлен успехом просветительской публицистики. Писатели-просветители прекрасно сознавали, насколько несовершенно современное общество и порочен человек, и все же надеялись хотя бы на то, что подобно Робинзону из первой части романа Даниэля Дефо (ок. 1660-1731), человечество, полагаясь на свой разум и трудолюбие, взойдет на вершины цивилизации , где его ожидает счастье. Но, быть может, и эта надежда иллюзорна, о чем так недвусмысленно свидетельствует Джонотан Свифт (1667-1754) в книге "Путешествия Гулливера", когда отправляет своего героя на остров разумных лошадей.

Это было время новых философских убеждений, время, когда идеи не только излагались в трактатах, но легко перекочевывали в романы, вдохновляли поэтов и воспевались ими. Широкий диапазон просветительской мысли представлен А. Попом (1688-1744) в дидактической поэме "Опыт о человеке", ставшей для Европы учебником новой философии. Выход в свет ее первого русского издания в 1757 г. стал фактически началом русского Просвещения.

Нравственный идеал неизменно соседствует с сатирой. В романах, например Г. Филдинга (1707-1754) "История Тома Джойса, найденыша", нередко прибегали к параллельному построению сюжета, напоминающему сказочный: о добром и злом братьях, каждому из которых в конце концов воздается по заслугам.

Английское искусство XVIII в. - расцвет национальной школы живописи в Англии - начинается с Уильяма Хогарта (1697-1764), живописца, графика, теоретика искусства, автора серии картин "Карьера проститутки", "Карьера Мота". Хогарт был единственным художником Английского Просвещения и первым живописцем-просветителем в Европе. Его искусство прочно связано с искусством театра, сатирическими журналами, с литературой Просвещения. Свои эстетические взгляды он изложил в трактате "Анализ красоты (1753 г.). Хогарт много делал для введения в практику художественных выставок.

Замечательным художником-портретистом этого времени был Томас Гейнсборо (1727-1788). Портретным образам Гейнсборо, нередко помещенным на фоне мягкого идиллического ландшафта, свойственны душевная утонченность, одухотворенность и поэзия.

Французское Просвещение представлено Вольтером (1694-1778), Жан-Жаком Руссо (1712-1778), Дени Дидро (1713-1784), Шарлем Монтескье (1689-1755), Полем Анри Гольбахом (1723-1789) и др. Во Франции уделом просветителей было своего рода "отщепенчество", порождавшее в их среде политический радикализм и мессианские настроения, оппозицию существующему строю. Порой их протест принимал форму атеизма, иногда он проявлялся в идеализации прошлого, например, республиканского строя античных государств. С именем Руссо связан целый этап в развитии просветительского движения Франции - радикальный пересмотр некоторых его фундаментальных целей и идеалов. Радикализм Руссо основывался на его этических воззрениях. В противоположность философам, считавшим себялюбие и эгоизм совместимыми с общественным благом, он требовал подчинения личности благу общества. Руссо писал: "Всякий человек добродетелен, когда его частная воля во всем соответствует общей воле". Со всей теоретической обстоятельностью воспитание естественного человека представлено в трактатах Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) и его романах "Юлия, или Новая Элоиза" и "Эмиль, или О воспитании".

Ведущим направлением во французском искусстве XVIII в. стало рококо. Для рококо характерен уход от жизни в мир фантазии, игры, эротических ситуаций. Скульптура и живопись изящны, декоративны, но поверхностны по содержанию. Все искусство рококо построено на асимметрии, создающей ощущение беспокойства - игривое, насмешливое, вычурное, дразнящее чувство. Не случайно происхождение термина "рококо" возводят к слову "раковина" (фр. рокайль). Сюжеты - только любовные, эротические, любимые героини - нимфы, вакханки, Дианы, Венеры, совершающие свои нескончаемые "триумфы" и "туалеты". Ярким представителем французского рококо стал Франсуа Буше (1703 -1770). "Первый

художник короля", как он официально именовался, директор Академии. Буше был истинным сыном своего века, все умевшим делать сам: панно для отелей, картины для богатых домов и дворцов, картоны для мануфактуры гобеленов, театральные декорации, книжные иллюстрации, рисунки вееров, обоев, каминных часов, карет, эскизы костюмов и т.д. Типичные сюжеты его полотен - Триумф Венеры" или "Туалет Венеры", "Венера с Амуром", "Купанье Дианы".

Просветительские идеи не только влияли в целом на развитие искусства, просветители активно вмешивались в его ход. "Салоны" Дени Дидро (1713-1784) были первой формой критической литературы по искусству. В русле новых эстетических идей в искусстве развивается творчество Жана Батиста Симеона Шардена (1699-1779), художника, создавшего, в сущности, новую живописную систему. Шарден начал с натюрморта, писал вещи кухонного обихода: котлы, кастрюли, бачки, затем перешел к жанровой живописи: "Молитва перед обедом (около 1740 г.), "Прачка" (около 1735 г.), а от нее - к портрету.

Французская скульптура XVIII в. проходит те же этапы, что и живопись. Это преимущественно рокайльные формы в первой половине века и нарастание классических черт - во второй. Черты легкости, свободы, динамики видны в скульптуре Жана Батиста Пигаля (1714-1785), в его полном прелести, легкого, стремительного движения, непосредственности и изящества "Меркурии, подвязывающем сандалию" (1744). Жан Антуан Гудон (1741-1828) -истинный историограф французского общества, передал в своей скульптурной портретной галерее духовную атмосферу эпохи. "Вольтер" Гудона - свидетельство высокого уровня французского искусства.

Наиболее видным представителем немецкого Просвещения был Иммануил Кант (1724-1804). Знаменитые вопросы Канта: "Что я могу знать?", "Что я должен делать?", "На что я могу надеяться?" - были подготовлены предшествующей философией. Славу модного писателя принесла Канту работа "Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного" (1764). Прекрасное и возвышенное служит для него стержнем, на который он нанизывает свои наблюдения о человеческом в человеке. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, а исследование деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Кант подвел итог теоретическим исканиям эпохи Просвещения.

В конце XVII - XVIII вв. начинает складываться тот музыкальный язык, на котором потом заговорит вся Европа. Первыми были Иоганн Себастьян Бах (1685-1750) и Георг Фридрих Гендель (1685-1759). Бах, великий немецкий композитор и органист, работал во всех музыкальных жанрах, кроме оперы. Он до сих пор непревзойденный мастер полифонии. Гендель, как и Бах, использовал библейские сюжеты для своих произведений. Наиболее известные его произведения - "Саул", "Израиль в Египте", "Мессия". Гендель написал более 40 опер, ему принадлежат органные концерты, сонаты, сюиты.

Огромное влияние на музыкальное искусство Европы оказала венская классическая школа и ее виднейшие мастера - Йозеф Гайдн, Вольфганг Амадей Моцарт и Людвиг ван Бетховен . Венские классики переосмыслили и заставили зазвучать по-новому все музыкальные жанры и формы.

По мнению некоторых исследователей, итог Просвещению подводит И. В. Гете в трагедии "Фауст", оценивая новый исторический тип человека, напряженно ищущего Истину на основе Разума, верящего в свою созидательную деятельность, но при этом жестко ошибающегося и пока что беспомощного перед им же самим вызванными к жизни могучими силами.

Иоганн Вольфганг Гете (1749-1832) - основоположник немецкой литературы, иностранный почетный член Петербургской Академии наук, начал свою литературную деятельность с бунтарства (участие в направлении "Буря и натиск"), сентиментального романтизма ("Страдания молодого Вертера"), прошел через период так называемого веймарского классицизма и подошел к философскому осмыслению жизненных проблем в трагедии "Фауст".

Эпоха Просвещения занимает исключительное место в истории культуры. Хронологические рамки данной эпохи определены немецким ученым В. Виндельбандом как столетие между Славной революцией в Англии (1689) и Великой французской революцией (1789). Необходимо отметить приоритет Англии в формировании идеологии и культуры европейского Просвещения, причем не следует забывать о специфике воплощения идей Просвещения в культуре разных государств.

Европейское Просвещение – вполне конкретный комплекс идей, породивший определенную систему культуры. Здесь уже можно говорить об изменениях в сознании огромной массы людей, которые, по словам И. Канта, вышли “из состояния своего несовершеннолетия” и были захвачены потоком новых идей, что и привело к рождению нового типа культуры.

Культура Просвещения имеет ряд специфических черт.

1. Для нее характерен деизм (религиозно-философская доктрина, которая признаёт бога как творца природы, но отрицает дальнейшее вмешательство бога в самодвижение природы и не допускает иных путей познания бога, кроме разума). Деизм давал возможность выступать против религиозного фанатизма, за свободу совести и освобождение науки и философии от церковной опеки. Представители деизма (Вольтер и Руссо во Франции, Дж. Локк в Англии и др.) противопоставляли вере разум. В эпоху Просвещения христианская идея теряет свою силу, проявляется стремление освободить религию от слепой веры, вывести ее из естественного знания.

2. Поклонение просветителей природе привело к космополитизму, что выражалось в осуждении всякого национализма и признании равных возможностей всех наций. Вместе с тем распространение космополи­тизма привело к падению чувства патриотизма, что наиболее ярко видно на примере Франции. “С самого начала французская революция отлича­лась космополитизмом, ее трудно назвать собственно французской... тогда идеалом считался скорее абстрактный “человек”, но отнюдь не Родина” (Э. Фагэ). Всё чаще высказывается мысль о единстве человечества и культуры.

На протяжении XVIII в. в Европе в целом необычайно возрастает интерес к жизни, обычаям и культуре стран Востока. Так, во Франции еще в конце XVII в. появилось многотомное издание “Восточная библиотека”. В начале XVIII в. появляются переводы с арабского, персидского и других восточных языков. Особый успех имеет издание “Сказок тысячи и одной ночи”, вызвавшее множество подражаний. Однако еще более важное значение имели попытки теоретически осмыслить культуру разных народов, исходя из идеи единства человеческой природы и универсальности разума. Итальянский просветитель Вико говорил: “В природе существует один умственный язык, общий для всех народов”. Немецкий учёный И.Г. Гердер внимательно изучал фольклор разных стран и опубликовал сборник “Голоса народов в их песнях”. Разумеется, охватить все богатство культуры мира было невозможно. Но он мечтал об этом, восторженно восклицая: “Какой бы это был труд о роде людском, о человеческом духе, мировой культуре!”.

3. Культуре эпохи Просвещения присуща “научность”. К началу XVIII в. естествознание переживало истинное возрождение. Ученые середины XVIII в. стремились объяснять все явления природы исключительно естественными причинами. “Это вовсе не были эмпирики с философ­ской точки зрения, это были служители науки, – подчеркивает В.И. Вер­надский, – окончательно вошедшей в жизнь человечества на равноправном положении с философией и религией”. То, что раньше было уделом немногих, теперь стало общим достоянием, примером чего служит знаменитая французская Энциклопедия. На историческую арену впервые выступило самостоятельное и цельное научное мировоззрение. В эпоху Просвещения завершилось формирование современной науки с ее идеалами и нормами, определившими последующее развитие техногенной цивилизации.

4. Идеологи Просвещения верили, что именно с помощью разума будет найдена истина о человеке и окружающей природе. Недаром Просвещение называют веком разума. Разум трактовался как источник и двигатель познания, этики и политики: человек может и должен действовать разумно; общество может и должно быть устроено рационально. Культ разума в XVIII в. стал главной доктриной культуры. Вольтер называл свой век веком разума, распространившимся по Европе – от Петербурга до Кадиса.

5. Определяющей чертой культуры эпохи Просвещения является идея прогресса, которая тесно переплетается с идеей разумности. Именно в эпоху Просвещения была сформулирована концепция “вера в прогресс через разум”, определившая надолго развитие европейской цивилизации и принесшая целый ряд разрушительных последствий.

6. Для культуры просветителей характерна абсолютизация значения образования в формировании нового человека. Деятелям эпохи казалось, что достаточно создать условия для воспитания детей – и в течение одного-двух поколений все несчастья будут искоренены. Была сделана ставка на нового человека, свободного от наследия той или иной философской, религиозной или литературной традиции. Декарт разработал рационалистический метод познания и выдвинул концепцию о “врожденных идеях”. В противовес ему Локк утверждал, что не существует “врожденных идей”, а поэтому нет и людей “голубой крови”, претендующих на особые права и преимущества. “Опыт о человечес­ком разуме” – философский трактат Джона Локка – стал своего рода манифестом эпохи Просвещения. Содержащиеся в нём идеи о воспитании человеческой личности и роли социальной среды в этом процессе легли в основу теорий большинства просветителей. Все были почти единодушны в том, что если человека формирует опыт, то это должен быть разумный опыт, ибо разум – главный критерий истины и справедливости.

Французское Просвещение, направленное в целом против феодализма и абсолютизма, состояло из различных по политической и философской радикальности учений. Представители старшего поколения – Ш.Л. Монтескье и Вольтер – тяготели больше к постепенному реформированию феодального общества по образцу Англии, где установиласьконституционная монархия – форма государственного устройства, при которой власть монарха ограничивается рамками конституции и сильного парламента. Они рассчитывали на “разумное сочетание” интересов буржуа и аристократов. Д. Дидро, Ж.О. Ламетри, К.А. Гельвеций, П.А. Гольбах в принципе отрицали феодальную собственность и феодальные привилегии, отвергали монархическую власть, выступая при этом за “просвещённую монархию”, воплощение идеалистической веры в возможность улучшить монархическую власть через активное просвещение монархов в духе новых идей времени как компромиссный промежуточный вариант.

Издание“Великой Энциклопедии” собрало все разрозненные знания и стрем­ления просветителей в одно целое. Энциклопедия сплотила вокруг себя умнейших людей Франции. В Париже образовался кружок философов- энциклопедистов , который заявил о себе в начале 50-х годов как об общественной партии.Энциклопедисты – французские просветители, принявшие участие во главе с Дени Дидро в создании 35-томной “Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел” – провозгласили целью многотомного издания – подвести итоги познаний человечества в различных отраслях. Энцикло­педия стала кодексом французского Просвещения. Она была не просто сводом научных знаний, но и формой борьбы с общественными предрассудками, предназначалась для всего общества. Первый том вышел в 1751 г. Главным редактором и душой предприятия былДени Дидро (1713-1784). В философских произведениях (“Мысли об объяснении природы”, “Философские принципы материи и движения” и др.) Дидро отстаивал материалистические идеи. В литературном творчестве он стремился к реализму (“Племянник Рамо”, “Жак-фаталист”, “Монахиня”).

Просветители рассматривали искусство как средство популяриза­ции моральных и политических идей. Смотреть на вещи философски означало смотреть рационально. Писатели Просвещения называли себя философами. Литература опиралась на общественное мнение, которое формировалось в кружках и салонах. Двор перестал быть единственным центром, к которому все стремились. В моду вошли философские салоны Парижа, где бывали Вольтер, Дидро, Руссо, Гельвеций, Юм, Смит.

Вольтер (настоящее имя Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778) был признанным вождем просветителей всей Европы. В его творчестве полнее и ярче, чем в чьем-нибудь другом, выразилась общественная мысль века. Все рационалистическое движение часто отождествляют с деятельностью Вольтера и называют общим име­нем –вольтерьянство. В знаменитый замок Ферне, где он жил последние 20 лет, стекались, как на богомолье, все образованные люди Европы. Отсюда Вольтер рассылал философские и литературные манифесты, руководил кружками в Париже. Вольтер был великим литератором, он умел изложить просто и доступно самую серьезную тему. Вольтер писал философские повести (“Кандид, или Оптимизм”, “Простодушный”), сатирические поэмы (“Орлеанская девственница”), философские трактаты (“Английские письма”), пьесы (“Заира”, “Магомед”), фельетоны, статьи. В противовес некоторым просветителям он всячески подчеркивал ценность культуры.

Крупнейшим представителем французского Просвещениябыл Шарль Луи Монтескье (1689-1755). Его главное и последнее сочинение – итог многолетних трудов – “Дух законов”. Монтескье рассматривал законодательство народов в зависимости от состояния культуры общества. Исследуя различные формы правления (монархию, респуб­лику, деспотию), он разработал теорию зависимости общественных отношений от степени просвещенности общества, от умственного состояния народа, от общего склада цивилизации.

Демократическое направление в Просвещении получило название“руссоизм” по имени одного из наиболее радикально настроенных просветителей –Жан Жака Руссо (1712-1778). Руссо видел причину социального неравенства в частной собственности (“Рассуждение о начале и основаниях неравенства”). В своих литературных произведениях – стихах, поэмах, романах, комедиях – Руссо идеализировал “естественное состояние” человечества, прославлял культ природы. Руссо первым заговорил о высокой цене прогресса цивилизации. Руссо противопоставлял испорченности и развращенности цивилизованных наций идеальную чистоту нравов жизни общества на патриархальной стадии развития. Его лозунг “Назад к природе!” отражает мечту о естественном существовании естественного человека в естественной среде. Педагогические взгляды Руссо выражены в его знаменитом романе-трактате“Эмиль, или О воспитании”. Его роман в письмах “Юлия, или Новая Элоиза” и “Исповедь” стали настольными книгами для многих поколений образованных людей в Европе. В “Общественном договоре” Руссо сформулировал общественный демократический идеал, основанный на передаче власти от немногих всем.

Образ нового героя, способного благодаря знаниям и природному уму выжить в любых условиях, получил художественное воплощение в английской литературе. В знаменитом романеДаниэля Дефо (1661‑1731) “Робинзон Крузо” наглядно доказано, что наделённый знаниями человек может выжить в любых условиях. Вполне трезво смотрит на мир автор не менее знаменитого произведения “Путешествие Гулливера” Джонатан Свифт (1667-1745). Симпатичный доктор Гулливер также не теряется ни при каких условиях, находит общий язык и с лилипутами, и с великанами. Наиболее отчетливо просветительский реализм выразился в творчестве Генри Филдинга (1707-1754), которого называют классиком литературы Просвещения. В романе “История Тома Джонса, найденыша”, в комедии “Судья в ловушке”, сатирическом романе “Джонатан Уайльд” даётся яркая картина эпохи.

Искусство XVIII в. находилось в стадии пересмотра всех существо­вавших ранее ценностей. В нем можно выделить несколько направлений, отличающихся друг от друга мировоззренческой и идеологической направленностью. Одним из них является рококо – художественный стиль, сформировавшийся во Франции во второй половине XVIII в. и отражавший вкуса двора Людовика XV и аристократии. Некоторые исследователи рассматривают его как вырождающееся барокко. Такой взгляд вполне правомерен. Действительно, рококо как бы переводит криволинейные построения барокко в новый регистр звучания, более камерный, изящный и нежный. Рококо разыгрывает на стенах и потолках интерьеров орнаментальные симфонии, сплетает кружевные узоры. При этом рококо достигает вершин виртуозности, изящества и блеска, но полностью утрачивает барочную монументаль­ность, основательность и силу. Обнаженные нимфы и ангелы на фоне бледных пастельных тонов пейзажей заполняют пространство. Сфера рококо – убранство интерье­ра. Рокайльная живопись и скульптура, тесно связанная с архитектурным оформлением интерьера, имела чисто декоративный характер. Она избегала обращения к драматическим сюжетам, носила откровенно иллюзорный безоблачный характер. Плоскость стены разбивалась зеркалами и декоративными панно в овальном обрамлении, состоящем из завитков – ни одной прямой линии, ни одного прямого угла.

Каждую вещь рококо наряжает, покрывает гирляндами завитков, инкрустациями, узорами. Стены особняков знати и богатой буржуазии, выстроенных в классицистическом духе со строгими ордерными формами, внутри разбиты нишами, обильно украшены шелковыми обоями, живописью, лепниной. Единство интерьера не нарушала вычурная мебель с инкрустациями. К изящным столикам и пуфикам на тонких гнутых ножках удивит ельно шли фарфоровые безделушки, ларчики, табакерки, флакончики. В моду вошли фарфор и перламутр. Во Франции возникла Севрская фарфоровая мануфактура, в Германии – не менее знаменитая Мейсенская. Произведения прикладного искусства заняли в культуре рококо важное место. В эту эпоху одежда, прически, внешность человека стали произведениями искусства. Неестественные фигуры дам в кринолине, фижмах, париках приобрели силуэт, несвойственный человеческому телу, и казались вычурной игрушкой в фантастическом интерьере.

Крупнейшим представителем рококо в живописи был Франсуа Буше (1703-1770). Искуснейший мастер, он много работал в области декоративной живописи, делал эскизы гобеленов и росписей по фарфору. Его мифологические и пасторальные композиции очень подходили к убранству рокайльных апартаментов. Типичные сюжеты – “Триумф Венеры”, “Туалет Венеры”, “Купание Дианы”. В произведениях Буше манерность и эротизм эпохи рококо выразились с особой силой. Просветители обоснованно упрекали его за отсутствие правды жизни. Сюжетами произведений Жана Оноре Фрагонара, напротив, становятся незамысловатые обыденные эпизоды (“Поцелуй украдкой”, “Счастливые возможности качелей”). В них проявляется реалистическое мастерство, тонкая и тщательная проработка деталей, незаметно переводящая условный рокайльный жанр в бытовой.

Просветители призывали художников заняться изображением быта третьего сословия. Их призывам вняли Жан Батист Симеон Шарден (1699- 1779) и Жан Батист Грез (1725-1805). С трудом верится, что шарденовские женщины (“Молитва перед обедом”, “Прачка”, “Женщина, моющая кастрюли”) – современницы моделей Буше, но именно они представляли подлинную Францию тех лет. Картины Греза ближе к проповеди руссоистских идей о патриархальной идиллии, семейных добродетелях (“Отец семейства, читающий своим детям Библию”, “Деревенская невеста”, “Балованное дитя”). Дидро в своих критических статьях говорил о Шардене как о создателе нового искусства, а Греза называл “поистине своим художником”.

Предтечей критического реализма в живописи стал великий английский художник Уильям Хогарт (1697-1764). Целые серии картин (из 68 композиций), объединенные одним сюжетом (“Карьера мота”, “Модный брак”, “Прилежание и леность”, “Выборы в парламент”) переводились в гравюры и становились доступными широкому кругу людей. Более демократичная и дешевая, чем живопись, гравюра стала пропагандистом идей Просвещения.

Европейская скульптура XVIII в. отразила ту же смену общественного настроения, что и живопись. Самый интересный скульптор эпохи – Жан Антуан Гудон (1741-1828), создатель целой портретной галереи своих современников, в том числе статуи сидящего Вольтера.

Театр эпохи Просвещения и в драматургии, и в сценических приё­мах отразил новый взгляд на мир. Драматурги и актёры Англии, Франции, Германии были едины в желании представить как можно точнее современную жизнь. Комедии “Севильский цирюльник” и “Безумный день, или женитьба Фигаро” Пьера Огюстена Бомарше (1732-1799) очень точно отражают расстановку общественных сил. Фигаро выступает представителем всего третьего сословия. Фигаро – символ простолюди­на, за которым будущее. Король Людовик XVI, прочитав “Безумный день”, заявил, что скорее Бастилия падёт, нежели эта пьеса будет поставлена. И действительно, Бастилия пала через пять лет после премьеры этот острой, обличительной комедии.

Прогрессивные идеи в музыке воплотилось в творчестве австрий­ского композитора Вольфганга Амадея Моцарта (1756-1791). Вместе с Францем Йозефом Гайдном он представлял Венскую классическую школу. Моцарт изменил традиционные оперные формы, внес психологическую индивидуальность в жанровые типы симфоний. Ему принадлежат около 20 опер (“Свадьба Фигаро”, “Дон Жуан”, “Волшебная флейта”), 50 симфонических концертов, многочисленные сонаты, вариа­ции, мессы, знаменитый “Реквием”, хоровые сочинения. Многогранное творчество Моцарта органично связано с общим пафосом эпохи Просвещения.

В XVIII в. картина мира впервые была дана в житейски достоверных образах. Именно в эпоху Просвещения, когда главной ценностью был объявлен человек и его разум, само слово “культура” впервые стало общепризнанным термином, о смысле которого рассуждали не только мыслители века, но и простая публика. Вслед за философами предста­вители различных течений общественной мысли и художественного творчества развитие культуры начали связывать с разумом, нравственно-этическим началом. Уже за это можно высоко оценивать век Просвещения, несмотря на множество свойственных ему ошибок и заблуждений.

XVII - XVIII вв. стали началом коренного перелома в развитии человечества. Чем они характерны?

Во-первых, закончился этап Великих географических открытий. На Земном шаре практически не осталось т.н. "белых пятен" - человек стал проникать всюду.

Во-вторых, начались великие научные революции, которые сделали человека поистине всемогущим.

В-третьих, открылась эра буржуазных революций, которые сметут все преграды, тормозящие творчество и гений человека.

В-четвертых, существенно ослабело влияние церкви в политической, экономической и культурной жизни общества. Начнется и будет развиваться процесс секуляризации (от лат. cacularis) - мирской, светский), т.е. освобождения общественного и индивидуального сознания от влияния церкви.

Ученые-культурологи считают, что эпоха просвещения длилась примерно 100 лет - с 1688-1689 г. (буржуазная революция в Англии) до 1789 - буржуазная революция во Франции.

Если дать определение данной эпохи, то кратко можно сформулировать так: это идейное и общественное движение в странах Европы и Америки, связанное с общими переменами в жизни людей, разложением феодальных и возникновением капиталистических отношений.

Общей идеологией культуры эпохи Просвещения был социальный протест, который выражался:

в критике идеализма и догматизма;

в критике искусства классицизма и борьба за реализм;

в отрицании устаревшей правовой системы в обществе и попытках научного обоснования нового права.

Деятели просвещения боролись за "царство разума" на Земле, в основе которого должно было лежать естественное равенство всех людей, политическая свобода, ненасилие, критическое отношение к авторитетам и неприятие догм.

Просвещение, по мыслям ее активных проповедников, - это выход человечества из состояния несовершеннолетия, в котором оно находилось по своей вине. Основные черты идеи Просвещения были сформулированы знаменитым английским философом Джоном Локком (1632-1704). Знакомство с его творчеством позволяет сделать вывод, что это был гениальный человек. В своих многочисленных трудах ("Письмо о терпимости", "Эссе", касающихся человеческого понимания, "Два трактата по управлению" и др.) он выдвинул идеи либерализма (главная цель любого правительства защищать людей, а также их собственность); социального договора в обществе ("... у людей остается высшая власть поменять законодателей, если они не оправдывают оказанного им доверия); веротерпимости ("... ни язычник, ни мусульманин, ни иудей не должны лишаться гражданских прав из-за своей религии) и многие др. .

Идеи Локка быстро проникли на Европейский континент - особенно во Францию и стали важным фактором, приведшим к Великой французской революции и Декларации прав человека.

Франсуа Мари Аруэ, более известный под псевдонимом Вольтер, (1694-1778) был, безусловно, ведущей фигурой французского Просвещения. Поэт, драматург, романист, историк и философ, Вольтер был апостолом свободомыслящего либерализма. Он прожил долгую, наполненную событиями жизнь и оставил после себя огромное литературное наследие. Убежденный сторонник свободы он целый год проводит в заточении в Бастилии. Его авторитет был так высок, что с ним были вынуждены считаться все сильные мира того времени. Он три года живет в Пруссии при дворе Фридриха Великого и не боится говорить ему правду в глаза; он долгие годы состоит в переписке с царицей Екатериной Великой, которая с большим вниманием прислушивается к его советам; он ссорится с королем Франции и 15 лет живет вдали от Парижа и т.д.

Одним из самых сильных убеждений Вольтера было убеждение в том, что в любом обществе должны существовать свобода слова и печати. Ему приписывают фразу, которая станет лейтмотивом работы английского парламента: "Я не согласен с тем, что Вы говорите, но я умру за то, что бы Вы могли это сказать". Убежденный сторонник мира и ненасилия он всей своей жизнью доказывал свой тезис о том, что "... история культуры в обществе важнее ее политической истории" (подробнее см. Приложение 3). Вольтеру чаще всего оппонировал другой деятель французского просвещения Жан-Жак Руссо (1712-1778). В его политических работах доминирует идея социального рабства ("...человек рождается свободным, но везде он закован в цепи") .

Их принципиальные разногласия по поводу частной собственности в конечном итоге оказали огромное воздействие на будущую борьбу классов во всех развитых странах мира.

Франция подарила миру энциклопедиста номер один - Дидро (1713-1784). Политолог Монтескье (1689-1755) в своей работе "О духе законов" впервые скажет о разделении властей в государстве на законодательную, исполнительную и судебную. Очень современно звучат его афоризмы. "Лучшее средство привить детям любовь к Отечеству состоит в том, чтобы эта любовь была у отцов". "Завистник сам себе враг, потому что страдает от зла, созданного им самим".

Главным носителем идей Просвещения в тогдашней Пруссии (будущей Германии) был философ И. Кант (1724-1804) "... мы чересчур цивилизованы в смысле учтивости и вежливости в обращении друг с другом. Но нам еще много предстоит, чтобы считать нас нравственно совершенными". Великий философ в одной из своих многочисленных работ "К вечному миру" гениально предвосхищает идею всемирной организации (прообраза ООН), которая прекратит навсегда войны на Земле и установит "вечный мир". Как музыка звучит его замечательное высказывание, сделанное им в конце жизни: "...И чем больше я размышляю, тем более две вещи наполняют душу мою всё новым удивлением и нарастающим благоговением: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне". А студентам И.Кант оставил четкое указание: "... не мыслям надобно учиться, а мыслить!" В своем трактате "Ответ на вопрос: что есть Просвещение?" И.Кант говорит о главном в этом состоянии культуры - собственном разуме: "Будь смел... и используй собственный разум". Это девиз Просвещения .

Наряду с наукой в эпоху Просвещения активно развивается искусство. Именно в это время в искусстве Европы активно развиваются два стиля: романтизм и классицизм. В искусстве разных стран и народов классицизм и романтизм образуют замечательный синтез, дающий выход в произведениях писателей, поэтов, художников, скульпторов, музыкантов.

Великие представители культуры того времени, такие как писатели: Д.Дэфо (1660-1731), Дж.Свифт (1667-1754); музыканты: С.Бах (1685-1750), Г.Ф.Гендель (1685-1759), Й.Гайдн (1732-1809), В.А.Моцарт (1756-1751), Л.В.Бетховен; художники: У.Хогарт (1697-1767), Т.Гейнсборо (1727-1788); драматурги: Р.Шеридан (1751-1816), К.Гоцци (1720-1806), Л.Бомарше (1732-1799), И.Гете (1775-1787), Ф.Шиллер (1759-1805) и многие другие заложили на долгие годы вперед основы эстетики будущего.

В рамках эпохи Просвещения зародились такие культурологические течения как сентиментализм, рококо (от "рокайль" - бриллиант). В недрах Просвещения зреет реализм - этому направлению суждено большое и славное будущее.

Подводя некоторые итоги эпохи Просвещения хочется отметить, что это был век великих открытий и великих заблуждений.

Культурное наследие XVIII столетия до сих пор поражает необычным разнообразием, богатством жанров и стилей, глубиной постижения человеческих страстей, величайшим оптимизмом и верой в человека и его разум.

Становление культурологии как науки происходит в эпоху Просвещения. Именно в этот период по-новому переосмысливается культурный опыт прошлого и настоящего. Предметом анализа становится не только историческая, философская, научная и художественная литература древности, изучавшаяся в эпоху высокого средневековья и Возрождения, но и произведения народной культуры, археологические памятники, описания различных культур отдаленных неевропейских стран, данные о различных языках и т.д.

В эпоху Просвещения утверждается мысль о том, что человек есть творческое существо, способное изменять мир и созидать себя самого. Этому способствует ряд обстоятельств.

Первое – открытие новых земель, колониальная экспансия Англии, Франции и другие. Расширение экономических и хозяйственных контактов вело к быстрому росту этнографических сведений, вызывало необходимость исследования культур народов для обеспечения управления ими.

Второе – разработка проблем истории и теории культуры философами эпохи Просвещения. Формируется положение: человек, народы, обычаи – продукты взаимодействия окружающих природных условий (Монтескье). Распространяется теория «благородного дикаря», живущего по естественным законам природы (Руссо, Дидро и другие). Разрабатывается схема общеисторических стадий культурного развития (Тюрго, Вольтер, Кондорсе), что пытаются совместить с идеей национального своеобразия каждого конкретного народа, высокой ценности каждой конкретной культуры (Гердер).

Третье – становление в этот период эволюционного мировоззрения благодаря трудам И. Канта, П. Лапласа, Ч. Лайелля и других. Особое значение имело применение принципа развития в биологии (в начале XIX века) Ж. Ламарком, К. Бэром и уже в середине XIX века – формирование общеорганической теории эволюции Ч. Дарвином и А. Уоллесом. Просвещение стремится к целостному восприятию культуры человечества, пытается осмыслить роль знания, разума, соотношение природы и культуры.

Французский философ и литератор Жан-Жак Руссо (1712–1778) первым среди новоевропейских мыслителей поставил вопрос о цене общественного прогресса, о самой возможности улучшения природы человека, помещенного в новые условия существования.

Центральное место в этике Руссо занимал вопрос о соотношении искусства и нравственности. Эти мысли заключены в работе «Рассуждение, получившее премию Дижонской академии в 1750 году, на тему, предложенную этой академией: Способствовало ли развитие наук и искусств очищению нравов».

Философ исходил из того, что достижения цивилизации развращают простого, «естественного человека». Он выступил с призывом вернуться назад, к природе, обосновывая эту мысль тем, что искусство, порожденное рассудочной цивилизацией и воплощающее все ее свойства, порочно и вредно, и утверждая, что «искусства обязаны своим происхождением нашим порокам». Развитие изящных искусств являлось, по мнению Руссо, причиной падения Египта, Греции и Рима. Исходя из своих антисциентистских взглядов, антирационализма, автор «Рассуждения...» провозглашал культ природы и чувства, призыв к естественности и простоте. В искусстве он явился одним из основоположников сентиментализма – художественного направления, представители которого обращались к «естественной жизни», находя там простоту и чистоту нравов, противопоставляя эти качества испорченности цивилизованного общества. Тенденция антиномии «натуры» и «культуры» прослеживается и в знаменитой «Исповеди» Руссо, в которой естественность и искренность писателя противопоставляются условностям великосветских салонов.

Так Ж.-Ж. Руссо поставил проблему невозможности гармонического единства в мире и в человеке «природы» и «культуры» и противопоставления их.

Немецкая классическая философия предприняла попытку устранить это противоречие, рассматривая культуру как исторический процесс развития духа, где противопоставление «природы» и «культуры» преодолимо и приведет к их синтезу.

Иммануил Кант (1724–1804) – родоначальник немецкой классической философии.

Он создаст свою концепцию всеобщей истории и культуры, в основе которой – отношение природы и человека. Мыслитель критически относится к натуралистическим концепциям истории и культуры, в которых естественнонаучные теоретические знания о природе переносились на анализ исторической и естественной жизни человека.

Кант считал, что цели природы по отношению ко всем ее созданиям, в том числе, к человеку выявить теоретическим путем нельзя. Но эти цели можно предположить на основании присущей человеку особой рефлексии (рефлексийной способности суждения). Сама же природа, считал философ, является продуктом высшего и непостижимого для человека божественного разума. Она содержит в себе некую «последнюю цель» по отношению к человеку. Исходя из этого, историко-культурное развитие можно представить как разумно осуществляющийся процесс. Цель природы относительно человека, по Канту, – развитие «природных задатков и способностей людей», что определяет содержание не только индивидуальности, но и родовой жизни человечества. Знания, опыт, умения передаются от поколения к поколению. Этот процесс и лежит в основе исторического развития, в ходе которого человек создает культуру. Таким образом, последней целью природы по отношению к человеку является культура.

Ученый качественно различал два мира – мир природы и мир свободы, который и является миром культуры. Человек существует в этих двух мирах. Конечный вывод о цели природы относительно человека таков: в итоге человек независим от самой природы в выборе и определении своих собственных целей. Кант писал: «Приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе) – это культура».

В мире природы человек не свободен, здесь господствуют законы зоологии, и человек находится во власти животных страстей, тех качеств (врожденного антагонизма, соперничества, неуживчивости и т.д.), которые определяют стремление к личному счастью как высшей цели.

Кант перебрасывает мост от мира природы к миру свободы, культуры, где господствует сила морального долга (категорический императив – всеобщий закон поведения). Человек как моральное (культурное) существо – уже не феномен, а ноумен, умопостигаемая сущность, свободно определяющая собственную траекторию жизни, ее высший смысл и конечную цель. Человек преодолевает свои природные недостатки, совершенствует свои способности, чтобы занять в обществе достойное место. «Здесь начинаются первые истинные шаги от грубости к культуре, которая, собственно, состоит в общественной ценности человека».

Вслед за Руссо Кант критикует цивилизацию, видит ее безжалостность по отношению к отдельному человеку, но отмечает ее несомненный прогресс по отношению ко всему человеческому роду. Выход из противоречий цивилизации – в переходе к справедливой правовой организации общества, которая является высшей целью для человеческого рода в процессе его исторического и культурного развития. Необходимость создания гражданского общества обусловливает закономерность нравственного совершенствования людей. Так идея «моральности» человека и общества становится высшим проявлением человеческой культуры.

История культуры, по Канту, развертывается в интервалах между выходом человека из естественного, природного состояния и его переходом в «моральное» состояние, причем задатки и способности человека развивает «культура умения», а морально оформляет его «культура воспитания». Перед культурой – два пути: либо она погибает в результате антагонизма между людьми, либо до конца завершает свою работу по превращению человека в физически и морально совершенное существо, «культура моральности» которого – в исполнении долга.

Мир природы и мир свободы, считал философ, соединяет великая сила Красоты (сила искусства). Высшее проявление культуры есть ее эстетическое проявление. Основные категории эстетического – прекрасное и возвышенное (работа «Наблюдение над чувством возвышенного и прекрасного», 1764). Возвышенное выступает материалом нравственности. Для восприятия искусства нужен вкус, для творения – гений.

Эти выводы И. Канта были положены в основу общего представления о сущности и назначении культуры европейскими романтиками конца XVIII – начала XIX века.

Значительный вклад в развитие культурологии внес Иоган Годфрид Гердер (1744–1803) – немецкий культуролог и писатель, мыслитель религиозного склада.

Он понимал культуру весьма широко, выделяя в качестве ее важнейших частей язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию; их взаимоотношение является источником культурного развития.

Наиболее плодотворной была его идея об органической целостности национальных культур, формирующейся из природных условий и духовных особенностей конкретного исторического этноса («Идеи к философии истории человечества», 1784–1791). Каждый этнос, считал Гердер, развивается по своей особенной, специфической программе. Но он должен подняться до уровня разумности и справедливости; лишь в этом случае достигается гуманность как высшее качество человека («Письма о прощении гуманности», 1794–1797).

В работе «О происхождении языка» (1772) автор связывает появление языка с естественными законами, определяющими бытие человека. Как живое существо человек подчинен законам, но плохо к ним приспособлен. От гибели его спасает «смышленость» (исключительная способность, по определению Гердера).

Именно «смышленость» в сочетании с общественными связями между людьми находит свое выражение в языке. Мысль, общество и язык равнозначны для философа человеческой культуре.

В работе «Идеи к философии истории человечества» (1784–1791) Гердер развивает мысль о ходе истории мировой культуры, развертывающейся как под влиянием внешних условий – «органических сил природы», так и от проявлений внутренних закономерностей. Он подчеркивал индивидуальный характер отдельных феноменов культуры.

В своих исследованиях Гердер обратился к анализу литературы и народной поэзии. В работах «О новейшей немецкой литературе» (1766–1768) и «Критические леса» (1769) он ставит уровень развития литературы в зависимость от уровня исторического и духовного развития конкретно-исторического этноса.

Гердер создает теорию народной поэзии («Исследование о происхождении языка», 1772; «О немецком характере и искусстве», 1773; «Народные песни», 1778–1779) и утверждает идею об изначальном равенстве народов в поэтическом творчестве.

Заслуга Гердера и в том, что он обосновал идеи исторического подхода к явлениям культуры, что дало толчок к развитию принципа историзма в немецкой философии и культурологии.

Новое понимание культуры, сущности самого человека, его разума внес великий немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831).

Проблемы, разрабатываемые Гегелем, решали многие вопросы культурологии. У Гегеля культура выступает как реализация разума, но разум в его концепции – это мировой разум или мировой дух, который преследует всеобщие цели, не являющиеся суммой замыслов и целей отдельных людей или сильной исторической личности. «Вообще такие всеобщие мировые цели, – (...) не может проводить в жизнь один индивид так, чтобы все остальные становились его послушными орудиями, но подобные цели сами пролагают себе дорогу - отчасти по воле многих и отчасти против их воли и помимо их сознания». В основе диалектического развития духа – творчество. Оно является основным предназначением жизни человека.

В работе «Феноменология духа» (1807) Гегелем рассматривается эволюция человеческого сознания от первых его проблесков до овладения наукой и научной методологией*18. В рационалистической философии Гегеля мировой прогресс совершается как утверждение, как самораскрытие Разума. Все действительное – разумно, все разумное - действительно, - писал Гегель. Разум, считал он, не только силен, но и «хитер»: он может добиваться своих целей не всегда прямым действием. Следовательно, разумный ход истории (культура) может осуществляться и людьми, не осознающими смысла своих собственных действий.

Исходное положение философии великого мыслителя – это понимание развития реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Исторически развивающийся процесс – это процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. В работе «Энциклопедия философских наук» (1817) Гегель рассматривает эти проблемы. Их суть в следующем. В основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало – «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, в самопознании. В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа:

1) развитие идеи в ее собственном лоне, в «стихии чистого мышления» – Логика;

2) развитие идеи в форме «инобытия», т. е. в форме природы, – Философия природы;

3) развитие идеи в мышлении и истории (в «духе») – Философия духа. На этом этапе абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого содержания и деятельности.

Гегель был верен идеалам Просвещения и прежде всего идеалу свободы. Именно свобода является субстанцией мирового духа и всей развивающейся культуры: «Субстанцией, сущностью духа является свобода. (...) Все свойства духа существуют лишь благодаря свободе, (...) все они являются лишь средствами для свободы...». Так как дух полностью реализует себя лишь в человеке, то осуществление свободы духа совпадает с ростом человеческой свободы. Проведение принципа свободы требует, по словам Гегеля, «продолжительной культурной работы», «которая составляет саму историю».

Однако в основе гегелевской концепции содержится и ее ограниченность. У Гегеля субъект (творец) культуры отождествлен с безличным разумом, а развитие культуры представлено как развертывание этого замкнутого в самом себе разума. Таким образом, все существенное содержание культуры есть реализация логической идеи, замкнутой в себе логики, которая не способна к бесконечному развитию. Абсолютная идея (мировая культура) в конце концов остановится в своем развитии; мировой дух, развернув в истории всю полноту своих определений, сольется сам с собой в созданном им совершенном культурном мире.

В концепции, где основное место отведено Разуму, где развитие культуры сводится к логике и мышлению, умаляется значение другой стороны человеческой сущности - душевности. «В (...) выявлении всеобщности мышления, – полагал Гегель, – и состоит абсолютная ценность культуры». Он утверждал: «...Сущностью духа является мышление (...). Искусство же (...) не является высшей формой духа, но получает свое подлинное подтверждение лишь в науке».

Как видим, человек в теории Гегеля терял свою автономность и самоценность, подчиняясь безличному мировому духу.

Символическое воплощение мировой дух обретает в культуре, а объективное воплощение – в государстве. Таким образом, мировой дух в виде культуры и государства стоит над людьми, которые являются лишь орудием для достижения его целей: «Живые индивидуумы и народы, ища и добиваясь своего, в то же время оказываются средствами и орудиями чего-то более высокого и далекого, о чем они ничего не знают и что они бессознательно исполняют». «Частное в большинстве случаев мелко но сравнению со всеобщим: индивиды приносят себя в жертву».

В философии Гегеля есть замечательные мысли, оставившие неизгладимый след в культурологии. Прежде всего это его открытия в области эстетики, интерес к которой доминировал в его раннем творчестве. Так, он утверждал, что высший акт разума, охватывающий все идеи, есть акт эстетический и что «истина и добро соединяются родственными узами лишь в красоте». Искусство и красоту Гегель связывал с деятельностью человека. Красота, по Гегелю, всегда человечна, это чувственная форма идеи. Чувственное в искусстве всегда одухотворено.

Анализируя развитие искусства, Гегель опирается на принцип историзма. Основные формы искусства, последовательно сменявшиеся в ходе истории, образуют триаду: символическая (доминирует на Востоке), классическая (характерна для античности) и романтическая (преобладает в христианской Европе). Наиболее высокую оценку заслуживает у Гегеля классика, где содержание и форма находятся в гармоническом единстве. Гегель дает классификацию видов искусств, всюду стараясь подчеркнуть принцип историзма. Этим проблемам посвящены четырехтомная «Эстетика» и «Лекции по эстетике».

В работах Гегеля мы находим глубокие и интересные мысли о религии, науке, искусстве, мифе, природе символа и т. п. Но панлогизм гегелевской концепции человеческой культуры и истории, явившийся кульминацией рационалистических идей Просвещения, не удовлетворял XIX век, мыслители которого обратились к человеку, со всей его сложностью и глубиной.

Мысли Гердера и Гегеля получили свое развитие в философии культуры немецкого романтизма. Гегель отводил романтизму особое место в культуре и искусстве. Романтизм, по его мнению, – последняя фаза художественного развития, высшая форма созерцания духа.

Романтизм явился выражением острого противоречия между действительностью и высоким идеалом, не совместимым с нею. Для него характерны индивидуализм и субъективизм, стремление к синтезу искусства и науки, острое неприятие всякой систематичности, диалектичность мышления.

Иоганн Христиан Фридрих Гельдерлин считал поэзию и философию глубоко родственными формами духовной культуры.

Иоганн Фридрих Шиллер (1759–1805) – поэт и драматург, культуролог и историк – различал «наивный» и «сентиментальный» типы художественного творчества и переносил их на исторический анализ культуры.

Он различал непосредственное единство культуры с природой и сознательное стремление к ней как идеальное состояние культуры. Шиллер сформулировал идею эстетического становления человека, в результате которого преодолевается отчуждение человека от своей социокультурной сущности.

И.Ф. Шиллер, А. и Ф. Шлегель, Ф.В. Шеллинг положили начало сравнительно-историческому изучению культуры, рассматривая ее как единый процесс общечеловеческого развития. С другой стороны, они рассматривали культуру как частную антропологическую проблему, придавали важное значение индивидуальному своеобразию национальных культур.

В середине XIX в. в европейских странах организовывались географические, антропологические, этнологические общества, обобщавшие различные сведения об особенностях развития и функционирования различных культур («Общество антропологии» – Париж, Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии, «Общество антропологии, этнологии и доистории» – Германия и другие).

Наряду с ними стали создаваться антропологические и этнографические музеи (Будапешт, Стокгольм, Париж, Роттердам, Варшава и другие). С большим вниманием к изучению разнообразных культур относились в США. Появились периодические издания: «Фольклор» (1890) и «Человек» (1901) в Англии, «Американский антрополог» (1899) в США и другие.

Появляются первые эволюционистские концепции культуры. Основные черты этого направления: идея единства человеческого рода и единообразия развития культур, прямая однолинейность этого развития – от простого к сложному. Очень часто – обязательность выделенных стадий развития для всех обществ, идея общественного прогресса и исторического оптимизма, просветительско-рационалистический идеал будущего развития культур, психологическое обоснование явлений культуры и нередко выведение закономерностей развития общества из психических свойств индивида.

Представители этого направления:

а) в Англии:

Герберт Спенсер

Джон Фергюсон Мак-Леннан

барон Джон Лаббок

Эдуард Бернетт Тэйлор

Джеймс Джордж Фрезер

б) в Германии:

А. Бастиан, Т. Вайнц, Ю. Липперт; во Франции – Ш. Летурно; в США – Л. Г. Морган.

Эдуард Бернетт Тэйлор (Тэйлор) (1832–1917) – английский антрополог, основатель антропологии в Англии. Первоначально он готовился к торгово-промышленной деятельности, но в 1855–1856 годы, сопровождая английского этиолога Г. Кристи в научной поездке по Мексике, серьезно заинтересовался изучением древних культур американского континента. В 1865 году Тэйлор издал свой первый труд «Исследования в области древней истории человечества», в котором отстаивал идею прогрессивного развития культуры от дикости до современной цивилизации. Различия в быте и культуре отдельных народов Э. Тэйлор объяснил неодинаковостью достигнутых ими ступеней развития. Впоследствии он публикует работы: «Первобытная культура» (1871), «Антропология» (1881), «О методе исследования развития учреждения» (1888).

Наиболее полно эволюционистская концепция Э. Тэйлора изложена в книге «Первобытная культура», где автор всесторонне развил идею прогрессивного развития культур, противопоставив ее «теории вырождения» (автор – граф Жозеф-Мари де Местр).

Э. Тэйлор, не отрицая возможности регрессивных изменений в культуре в результате исторических или природных катаклизмов, утверждал, что основное направление в истории человечества - эволюционное прогрессивное развитие культур, ибо «много известно фактов, которые по своей последовательности могут быть размещены в одном определенном порядке, но никак не в обратном». Тэйлор был убежден, что все культуры должны пройти примерно те же стадии, что и цивилизованные (европейские) страны – от невежественного состояния к просвещенному, в котором все большую роль должны играть рационалистическая наука и идеология.

В своих исследованиях Тэйлор стремился применить естественнонаучную систематику. Все явления культуры он уподоблял «видам растений и животных, изучаемых натуралистами». По мнению Тэйлора, «история человечества есть часть или даже частичка истории природы, и человеческие мысли, желания и действия сообразуются с законами столь же определенными, как и те, которые управляют движением воли; сочетанием химических элементов и ростом растений и животных».

Тэйлор считал, что важнейшей закономерностью является «общее сходство природы человека» и «общее сходство обстоятельств его жизни». Все народы и все культуры, по Тайлору, соединены между собой в непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд, в котором развитие происходит постепенно, от простого к сложному.

Несмотря на недостатки метода Тэйлора (эволюция явлений или элементов культуры изучалась им вне зависимости и связи друг с другом), приемы естественнонаучного изучения явлений культуры, поиска их общих черт впоследствии получили название типологического сравнения и стали частью сравнительно-исторического метода.

Основное внимание Э. Тэйлор уделял духовной культуре, религии, магии и связанным с ними обрядам. Термином анимизм он обозначал «духовное существо», вера в которое, считал он, лежит в основе религиозных обрядов и верований дикарей. Из первичной идеи души постепенно развились более сложные религиозные представления – о духах природы, растений, о загробном мире, о великих богах природы, о верховном Боге.

Э. Тэйлором были сформулированы проблемы, впоследствии ставшие существенными аспектами в изучении культур: это совершенствование языка, характера «первобытного мышления», анализ совокупности разнообразных сведений о мистических, экстатических состояниях и способах их достижения в культурах и другие. Эволюционистская концепция культуры Э. Тайлора оказала значительное влияние на изучение культур последней трети XIX века.

Теория анимизма вызвала оживленную дискуссию в научном мире. Р. Маррет, Дж. Фрезер, понимая ограниченность анимизма, обратились к анализу некоторых ранних форм религиозных верований, получивших название «преанимизм». Существуют преанимистские теории двух типов: интеллектуальные и эмоциональные.

Крупнейшим представителем интеллектуального направления критики анимизма явился шотландский ученый Джеймс Джордж Фрезер (1854–1941). Свои работы он посвятил изучению верований, мифов, обрядов, ритуалов самых различных культур: «Золотая ветвь» (1890); «Фольклор в Ветхом завете» (1918); «Тотемизм и экзогамия» (1910); «Почитание природы» (1926); «Мифы о происхождении огня» (1930); «Страх смерти в примитивной религии» (1933) и другие.

Дж. Фрезер один из первых предпринял сравнительно-историческое изучение сюжетов Ветхого завета в сравнении с мифологией других народов. Он же был одним из создателей исторического подхода к Священному писанию, рассматривая его как источник сведений о реальных событиях в жизни человечества.

Дж. Фрезер является автором концепции эволюционных стадий в умственном развитии человечества: магия, религия, наука. На первой стадии человек верил в свои способности, в свою колдовскую силу приманивать зверя, наносить вред врагу на расстоянии, вызывать дождь и т. д. Но человек разуверился в своих силах и стал приписывать сверхъестественную силу богам, духам. Это была вторая стадия теории Фрезера. На последней стадии своего развития человек пришел к выводу, что ни духи, ни божества, ни он сам не управляют развитием природы. На смену богам приходили наука, законы.

Знаменательно, что все три стадии применимы и к анализу современной действительности.

Значительный вклад в эволюционное изучение культуры внес Герберт Спенсер (1820–1903) – английский философ, культуролог, главный представитель теории биоэволюционизма, получившей широкое распространение во второй половине XIX века. Его концепция получила наиболее полное обоснование в работе «Основы социологии» (1876–1896). Основная идея Спенсера: аналогия общества и организма, закономерностей общественного развития и биологического организма. Общество, различные типы культур он понимал как некий «сверхорганизм», который осуществляет «надорганическое» развитие. Спенсер считал, что культуры, или общества, развиваются под влиянием как внешних факторов (географической среды, культур соседних народов), так и внутренних (физическая природа человека, дифференциация рас, разнообразие психических качеств). Спенсер сформулировал гипотезу о том, что «отсталые» культуры были созданы «отсталыми», физически, умственно и морально неразвитыми людьми. Эта теория Спенсера, в своих крайних формах, стала основой для расизма и экспансионизма.

Проводя аналогию между развитием общества и человеческого организма, Спенсер высказывал положение, что всякое развитое общество имеет три системы органов: поддерживающую, распределительную и регулятивную. Первая обеспечивает производство необходимых продуктов, вторая – распространяет, распределяет их, третья – осуществляет подчинение частей, элементов культуры (домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные, промышленные) – целому.

Спенсер выделял в историческом процессе две его части – дифференциацию и интеграцию, но, по его мнению, развитие культур идет в направлении их объединения в некую целостность.

Идеи эволюционизма утвердили новый взгляд на развитие культур. Утратив в начале XX века доминирующее положение в культурологии, эволюционизм, однако, оказал значительное влияние на концепции культурологов последующего поколения.

Русская общественная мысль XIX века также обратилась к культурологическим проблемам, получившим оригинальное развитие в общественно-политическом и философском направлении, славянофильстве, сформировавшемся под влиянием немецкой классической философии. Славянофильство базировалось на приоритете самобытного русского исторического пути, на рассмотрении России как особого мира, существующего наряду с Европой (Западом) и Востоком. Своеобразную культурологическую теорию развил один из идеологов славянофильства Николай Яковлевич Данилевский (1822–1855), русский социолог и этнограф, создатель теории культурно-исторических типов.

Взгляды Данилевского основаны на ценностном подходе к культуре, на признании культуры как ценности, как неповторимого и уникального явления. Исходя из «философии жизни», культура рассматривалась как живой организм, который рождается, достигает своей зрелости и умирает. Культуры отличаются друг от друга как типы живых организмов.

Под влиянием Данилевского сложились взгляды на осмысление судьбы русской культуры писателя К.Н. Леонтьева (1831–1891). Своеобразие понимания культуры у Леонтьева проявилось в признании эстетичности и «цветения» культуры лишь до той поры, пока в ней происходила борьба и существовало социальное неравенство; установление социальной справедливости и равенства Леонтьев считал началом упадка культуры. Он высказывал мысли о грядущей гибели русской культуры и считал, что сохранение дворянско-аристократического неравенства могло бы ее спасти.

На рубеже XIX–XX веков формируется новое направление в культурологии – структурный функционализм, основоположником которого считается французский социальный философ, социолог Давид Эмиль Дюркгейм (1858–1817), последователь Луи Сен-Симона и Огюста Конта. Дюркгейм считал необходимым применять для познания общества научные методы, исследовал социальные факты и психологические характеристики индивида.

В теории Дюркгейма проявляется приверженность отдельным положениям предшествующего эволюционизма, но она сочетается со структурно-функциональным анализом социальных явлений. Под социальной функцией Дюркгейм понимал соответствие того или иного явления определенной потребности социальной системы.

Его творческие взгляды включают в себя положения о том, что общество функционирует подобно организму, чьи структуры аналогичны структурам тела, и что одновременно общество является «сверхорганизмом», так что социальная реальность совершенно автономна и специфична и не может быть понята на уровне психологии личности.

Социальная реальность рассматривалась Дюркгеймом как в корне отличающаяся от биологической и индивидуально-психологической, от человеческой субъективности. «Коллективные представления», «коллективное сознание» он считал господствующим над индивидуальным. Основной постулат теории Дюркгейма: «Первое и основное правило состоит в том, что социальные факты нужно рассматривать как вещи», включающие «всякий объект познания, который сам по себе непроницаем для ума». Социальные факты (вещи), считал Дюркгейм, существуют вне человека и оказывают на него принудительное воздействие.

Индивид при рождении находит готовыми законы и обычаи, нормы и правила поведения, религиозные верования и обряды, язык, денежную систему, т.е. социальные факты, функционирующие самостоятельно независимо от него и оказывающие на него давление. Но социальные нормы (факты) влияют на индивидуальное поведение человека не непосредственно, а через ценностные ориентации самих индивидов, т. е. социальные факты действуют не только принудительно, но и в зависимости от их желательности.

Давид Эмиль Дюркгейм рассматривает структуру как совокупность социальных фактов, «внутреннюю социальную среду общества», состоящую из двух элементов: 1 – материальные и духовные ценности (право, нравы, искусство, которые влияют на социальную эволюцию); 2 – люди как коллективная сила, человеческая среда. Главную задачу Дюркгейм видел в том, чтобы объяснить, как эти два элемента внутренней социальной среды влияют на различные социальные процессы. Он был убежден, что общество не может процветать, если угнетается человеческая личность, если общество не способно гарантировать права и свободы индивида. В теории Э. Дюркгейма большое значение придается духовным и нравственным ценностям как фактам наиболее высокого уровня и глубокого воздействия на человека. Проблемы ценностной ориентации, нравственного идеала – один из ведущих в концепции Э. Дюркгейма.

Взгляды Дюркгейма на человека и общество восприняли крупнейшие английские социальные антропологи Альфред Реджинальд Редклифф-Браун (1881–1955) и Бронислав Каспер Малиновский (1884–1942).

Представителем структурно-функционального метода в культурологии явился также американский социолог-теоретик Толкотт Парсонс (1902–1929), автор работ «Структура социальной деятельности» (1937) и «Социальная система» (1951). Опираясь на структурно-функциональный анализ, он обратился к изучению путей, на которых взаимосвязанные и взаимодействующие элементы социальной системы способствуют развитию и поддержанию этой системы.

В социогуманитарном познании XX века развивается философская и культурологическая школа, получившая название структурализма. Основные идеи разработаны Клодом Леви-Строссом, Жаком Мари Эмилем Лаканом, Мишелем Фуко и другими.

Структурализм выдвинул задачу преодоления описательности в анализе культуры и исследования ее на строго научной основе с использованием точных методов естественных наук, включая математическое моделирование, компьютеризацию и другие методы. Целью структурализма явилось выявление структуры, т. е. совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различного рода преобразованиях и изменениях, на протяжении длительного исторического периода или же в различных регионах мира. Эти всеобщие формы, или «основополагающие структуры», считают структуралисты, действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовно-творческую деятельность человека. Первичной структурой всей культуры являются знаковые системы. Более простой и универсальной знаковой системой является язык. Но все культурные системы - язык, мифология, религия, искусство, обычаи, традиции и т. д. – могут быть также рассмотрены как знаковая система. Цель структурного анализа заключается в поиске системообразующего фактора той или иной культуры, в выявлении единых структурных закономерностей некоторого множества культурных объектов.

Становление методов структурного анализа происходит в 20–50-е годы (психология, литературоведение, языкознание). Наиболее отчетливо его черты сложились в структурной лингвистике, для которой было характерно стремление определить структуру языка в отвлечении от его развития, от географических, социальных, исторических обстоятельств его существования (внутреннее важнее внешнего) и других несистемообразующих элементов. Особое значение приобретало соединение лингвистики с семиотикой.

Второй период в развитии структурализма – 50–60-е годы – связан с распространением методов структурной лингвистики на другие области культуры. Этот процесс прежде всего проявился в творчестве французского ученого Клода Леви-Стросса (1908–1990), создателя концепции структурной антропологии.

Леви-Стросс исследовал культурную жизнь первобытных племен и на основе богатого этнологического материала, используя метод структурного анализа, пришел к выводу, что социальные и культурные установления (правила браков, терминология родства, тотемизм, ритуалы, маски, мифы и другие) представляют собой особого рода языки. В каждой из этих сфер происходит нечто вроде обмена информацией. Отвлекаясь от исторического развития изучаемых исследователем первобытных обществ, он ищет то, что было бы общим для всех культур и всех людей. Леви-Стросс обосновывает идею сверхрационализма – гармонии чувственного и рационального начал, утраченной современной европейской цивилизацией, но сохранившейся на уровне первобытного мифологического мышления.

Леви-Строссу принадлежит структурный анализ мифологии (работа «Мифологичные»). В отличие от предшествующих исследователей Леви-Стросс считает, что смысл мифа не находится внутри мифологической фабулы, он скрыт во внутренних отношениях между всеми его элементами, а это может быть обнаружено только посредством структурного анализа.

В 60-е годы структурный метод приобрел популярность в США и нашел свое применение в социологии, архитектуре, литературе, искусствоведении, антропологии. Леви-Стросс занимает видное место среди исследователей, считающих, что в бытии человека находят проявление различные культуры, выражающиеся в поведении, языковых образцах, мифах и обнаруживающие общие для всех базисные структуры человеческой жизни.

Структурный метод анализа явлений культуры применил в своих трудах Мишель Фуко (1926-1984), французский философ, историк культуры.

В его творчестве различают три периода: период изучения «археологии знания» (1960-е гг.), период исследования «генеалогии власти» (1970-е гг.) и период преимущественного внимания к «эстетикам существования» (1980-е гг.). Наиболее известная среди «археологий» – работа «Слова и вещи» (1966). В европейской истории познания М. Фуко вычленяет три эпистемы, или познавательные поля: Возрождение, классический рационализм и современность. Главное основание для их сопоставления и противопоставления – соотношение «слов» и «вещей», перипетии языка в культуре: язык как вещь среди вещей (Возрождение), язык как прозрачное существо выражения мысли (классический рационализм), язык как самостоятельная сила в современной эпистеме. Последнее превращение «языка» вместе с «жизнью» и «трудом» угрожает единству человека. Философ считает, что в современную эпоху вопрос о человеке как о сущности невозможен. Отсюда - идея о «смерти человека» («человек умирает - остаются структуры»). Именно эта мысль и была воспринята как девиз структурализма.

Фуко исследует проблемы власти, соотношения власти-знания, генеалогии власти, стратегии управления индивидами и т. д. В 80-е годы Фуко ищет ответ на вопрос о том, как и в каких формах возможно «свободное» поведение морального субъекта, которое позволяет ему «индивидуализироваться», стать «самим собой», преодолевая заданные коды и стратегии поведения.

Эти идеи знаменуют наступление постструктурализма. В нынешней ситуации, считает Фуко, когда мораль кодов и установлений оказывается исчерпанной, на первый план выходит «этика существования» как мораль конкретного поступка. Постструктуралистская свобода немыслима без знания, анализа, исторических исследований. Гуманитарные науки связывают один из эпизодов культуры с другим, с тем, «в котором укореняются их существование, способ бытия, их методы познания».

М. Фуко оказал значительное влияние на развитие современной культурологической мысли. Испытал его Жан-Франсуа Лиотар (р. 1924), французский философ, постструктуралист, обратившийся к анализу властных (в тенденции – тоталитаристских) импульсов европейской культуры. Особенности современной эпохи он определил как закат «модерна» и наступление «постмодерна».

Ярким представителем постструктурализма явился французский философ Жак Дерида (р. 1930). Главные объекты его критического рассмотрения – тексты западноевропейской метафизики, с характерным для нее пониманием бытия как присутствия. При анализе текстов он обращается к выявлению в них опорных понятий и слоя метафор, указывающих на несамотождественность текста, на следы его перекличек с другими текстами. Основные труды: «О грамматологии», «Письмо и различие» (1967), «Поля философии» (1972 г.), «Рассеяние» (1972 г.), «Позиции» (1972 г.) и другие. В работе «Психея: изобретение другого» (1987 г.) произведения разных жанров объединены вокруг общей темы: что такое дух и душа? как возможно и кем свершается событие изобретения? как вообще возможна сама философия?

В последнее время Ж. Деррида занимается проблемами «национальных философий», изучением различия национальных традиций в философском мышлении.

Значительное место в развитии культурологии занимает «философия жизни», которая была преимущественно философией культуры. Основоположником этого направления явился немецкий философ Фридрих Ницше (1844–1900).

Центральное место в философско-культурологической концепции Ницше занимает понятие «жизнь», основу которой образует воля. На раннем этапе творчества для Ницше характерна эстетизация жизни и воли. Он считал, что понять и выразить импульсы воли невозможно с помощью разума и науки. Это способна сделать только такая синтетическая форма жизнедеятельности

человека, как искусство, в котором Ницше различает два начала: аполлоновское и дионисийское. Аполлоновское (аполлоническое) он связывает с искусством пластических образов, дионисийское – с музыкой. Чтобы разъяснить природу этого ограничения, Ницше предлагает представить художественные миры сновидения и опьянения. Он приводит мнение римского философа и поэта Лукреция о том, что в сновидениях душам людей впервые предстали чудные образы богов. По словам Ницше, прекрасная иллюзия видений есть предпосылка всех пластических искусств, а также одна из важнейших сторон поэзии.

Эта радостная необходимость сонных видений выражена греками в боге Аполлоне, божестве света, воплощающем в себе полное чувство меры, самоограничение, свободу от диких порывов.

В аполлоническом начале есть свет, блистающий, беспрерывно ткущий красоту, не знающий пределов своей фантазии. Но в нем нет трепета жизни, он поражает своим бездушным спокойствием, отсутствием тепла и сострадания. Поэтому аполлоновское начало – рационально-упорядоченное и критическое.

Дионисийское начало – чувственное, вакхически-опьяненное, иррациональное.

Под чарами Диониса человек вновь сливается с природой, в экстазе душа его уносится в причудливые чертоги Любви, где в миг сладостного слияния с Жизнью она одновременно выпивает кубок Смерти, сгорая в этих пламенных объятиях.

Дионисийская культура, по определению Ницше, должна была найти символическое выражение. Ей необходим был новый мир символов, телесная символика, символика

плясового жеста. Затем появляются другие символические силы – силы музыки, которые проявляются в ритмике, динамике и гармонии.

Подчинение Диониса Аполлону рождает трагедию. Это не только вид искусства, но и состояние человека, у которого творческое, образно-художественное начало подавляется понятийным, рационально-критическим анализом.

«Аполлонийские – оформляющие, скрепляющие и центростремительные – элементы личных предположений и влияний внешних, – писал Вячеслав Иванов, – были необходимы гению Ницше как грани, чтобы очертить беспредельность музыкальной, разрешающей и центробежной стихии Дионисовой. Но двойственность его даров, или – «добродетелей», должна была привести их ко взаимной распре и обусловить собой его роковой внутренний разлад».

Именно трагическое мировосприятие, основанное на борьбе в культуре аполлоновского и дионисийского начал, позволило древним грекам, по мнению Ницше, добиться огромных успехов. Но эпоха Просвещения, связанная с рационализацией культуры, уничтожила истоки ее процветания. Вслед за романтиками Ницше придает особое значение роли искусства, более непосредственно и близко связанного с «жизнью», осознающего, что «культура – это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом».

Задача современного искусства, считал Ницше, восстановить трагический мир для того, чтобы активизировать жизнь творчества.

Далее Ницше приходит к элитарной концепции культуры. Первоначально она опирается только на эстетические истоки. Ницше утверждает право элиты на привилегированное положение в культуре, обосновывая это ее уникальной эстетической восприимчивостью и болезненной чувствительностью к страданиям.

Позднее во взглядах Ницше на жизнь и культуру происходит усиление социально-нравственного акцента. Все процессы, происходящие в мире, все явления природного и психологического характера Ницше рассматривает как различные проявления «воли к могуществу», воли к власти, а смысл культуры – в формировании носителя этой воли к власти – сверхчеловека («белокурой бестии»). Сверхчеловек – идеал, к которому стремится человечество, – занимает у Ницше место Бога.

Теории Ницше развиты им в произведениях: «Рождение трагедии из духа музыки», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», незавершенное «Воля к власти». Концепции «европейского нигилизма», «смерти Бога», «переоценки всех ценностей», «сверхчеловека» Ницше ввел в круг проблем философии культуры, развиваемых крупнейшими мыслителями XX века.

Под влиянием «философии жизни» возникло экзистенциалистское понимание культуры. Экзистенциализм – философское течение XX века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий. Суть философии культуры в экзистенциализме – в анализе переживания человеком своего бытия или непосредственного существования в культуре. Это существование и есть его экзистенция. Человек, вынужденно принадлежа к определенному народу, социальной группе, имея биологические или психологические качества, помимо своей воли переживает свое существование в культуре как «заброшенность». Осознавая это, он освобождает себя к тому, чтобы быть самим собой, к художественному, философскому и религиозному творчеству, к общению людей в «истине».

Карл Ясперс (1883–1969) – немецкий философ-экзистенциалист – выдвинул идею «коммуникации», которая обозначает личностное общение в истине.

Она необходима людям как гарантия их человеческого существования. Отсутствие «коммуникации», считает Ясперс, является источником морального, социального зла в мире.

Вера Ясперса в возможность общечеловеческой коммуникации лежит в основе его концепции «осевого времени» (период VIII – III веков до н. э.), когда произошел качественный скачок в сознании человечества, выразившийся в появлении греческой философии, а также философско-религиозных концепций в Азии. Именно в это время, считает Ясперс, были заложены основы общечеловеческой культуры и личной ответственности каждого из живущих за ее сохранение.

Проблемы культуры XX века решал философ-экзистенциалист Мартин Хайдеггер (1889–1976).

В центре его философии – понятие бытия. Особое значение придается бытию человека, которое рассматривается во времени («Бытие и время»). Философ акцентирует внимание на философском понятии «будущее»; именно оно дает человеку подлинное существование и перспективу развития собственной неповторимой судьбы. С этой позиции философ рассматривает такие категории, как «страх», «совесть», «вина», «забота», «решимость», «свобода» и другие, характеризующиеся экзистенциальным содержанием. Хайдеггер ставит вопрос: «Что есть человек?» – и ведет поиск тех истоков, откуда он начинает свою историю. Это начало мыслитель видит в античной культуре. Рассматривая культуру XX века, он приходит к выводу, что это безличный мир, где все анонимно, где Все – «другие», а человек перестает быть самим собой и является «другим» по отношению к себе. В безличном мире человек утрачивает не только себя, но и способность «слушать», а не просто созерцать само бытие.

Хайдеггер обращается к анализу предельно обобщенных категорий: бытие и ничто, сокрытое и открытое, потаенное и явленное, земное и небесное, человеческое и божественное. Чтобы понять суть этих древнейших категорий бытия, философ призывает обратиться к тайнам языка, в котором они зашифрованы. Язык Хайдеггер считал «домом бытия»; язык помнит и знает все. Только через язык мы можем войти в таинство бытия, именно в нем живет «душа вещей», которая забыта людьми. Преодоление «забытости» возможно как возвращение к изначальным возможностям европейской культуры – к Древней Греции, где была жива «истина бытия».

К проблемам бытия и сущности человека обратился французский философ и писатель Жан-Поль Сартр (1905–1980), представитель так называемого «секулярного экзистенциализма».

Основное положение его теории – «существование (экзистенция) предшествует сущности». Имеется в виду существование человека. Сартр писал: «Нет другого мира, помимо человеческого мира, мира человеческой субъективности». («Экзистенциализм – это гуманизм»).

Ж. П. Сартр считал, что бытие человека, его экзистенция недоступна рациональному познанию и открыта только непосредственному переживанию, что свойственно лишь искусству. Поэтому Сартр излагал свои взгляды не только в философских трактатах, но и в художественных произведениях.

Существование (экзистенция), по Сартру, первично, оно творит себя из ничего. Человек брошен в мир без сущности, он сам создает ее в процессе своего существования.

Становление личности человека длится всю его жизнь, причем он не может найти опоры «ни в Боге, ни в природе», ни в ценностях культуры. Свобода существования человека обусловливает необходимость постоянно принимать решения, делать выбор. От акта воли, решения, выбора зависит та сущность, которая формирует бытие личности. Идея свободного выбора – лейтмотив драматургии Ж.-П. Сартра и его незавершенной трилогии «Дорога свободы».

В творчестве выдающегося писателя остро поставлена проблема Другого, так как именно другие люди создают ситуации, в которых человек должен сделать выбор. С этим нераздельно связана проблема ответственности личности за свой способ бытия, за мир, в котором она живет: «Человек, будучи приговорен к свободе, несет тяжесть мира целиком на своих плечах». Произведения Сартра («Бытие и ничто», «Критика диалектического разума», романы «Тошнота», «Возмужание», «Отсрочка», «Смерть в душе», поэмы «Мухи», «Дьявол и господь Бог») утверждали достоинство человеческой личности, которая является творцом культуры. Сартр предостерегал об опасности утраты свободы в связи с погружением в вещный мир, развенчивал идеалы сверхчеловека.

В рамках экзистенциализма развивалось творчество французского писателя Альбера Камю (1913–1960), лауреата Нобелевской премии.

Обращаясь к проблеме человека и его существования, он утверждает необходимость для человека стоически переносить ситуацию изначальной абсурдной жизни и нести ответственность за свои поступки. Камю подчеркивает мысль о враждебности революции искусству. Художник, считает он, стремится преодолеть хаотичность мира, придавая ему в своих произведениях единство и стиль, утверждая красоту. Писатель отвергает и формализм за его отлет от мира, и реализм за его полную погруженность в жизнь. Камю считает, что высокое искусство рождается, когда художник, используя элементы реальности, «воссоздаст мир в его единстве и границах». Искусство осмысливается им как тот феномен, в общении с которым у человека открывается возможность хотя бы временно преодолеть ощущение своей случайности в мире.

Основные культурологические работы Камю: «Миф о Сизифе» (1942), «Актуальные хроники 1944-1948» (1950), «Бунтующий человек» (1951), художественные: «Посторонний» (1944), «Чума» (1947), «Падение» (1956).

Психоаналитический подход к изучению культур получил дальнейшее развитие в культурологии XX века. Самостоятельную концепцию выработал Карл Густав Юнг (1875–1961) – швейцарский психолог, философ и культуролог, ученик 3. Фрейда и один из его критиков.

Основные темы, разработанные в теории Юнга: проблема соотношения мышления и культуры, пути развития культур Востока и Запада, роль в жизни народа биологически унаследованного и культурно-исторического, выяснение значения мифов, сказок, преданий, сновидений.

К.Г. Юнг рассматривал культуру под углом зрения психологических процессов и отводил ведущее место в этих процессах бессознательному. Но, в отличие от Фрейда, Юнг проводил четкое разделение между индивидуальным и коллективным бессознательным. Именно Юнг ввел в научный оборот понятие коллективного бессознательного и открыл его культурные истоки.

Коллективное бессознательное, по Юнгу, – это общечеловеческий душевный опыт, который представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческого животного состояния. Коллективное бессознательное передается по наследству и является той базой, на которой формируется человеческая психика.

В психике человека коллективное бессознательное, по Юнгу, существует в виде символических форм или идей, носящих схематический характер. Эти формальные элементы человеческой культуры, направляющие все психические функции личности, Юнг называет архетипами.

Архетипы коллективного бессознательного, считает Юнг, – родовая память человечества, зафиксированная в мифологии, народном эпосе, религиозных верованиях. У индивидов она проявляется в сновидениях и художественном творчестве.

Юнг сравнивает архетипы с осями кристаллической структуры, по которым растет кристалл в насыщенном растворе, В психике человека все сознательные смыслы имеют архетипическую основу. Например, архетип «священного». Это, по Юнгу, чувство чего-то всемогущего, таинственного, ужасающего и в то же время неодолимо притягивающего и обещающего полноту бытия. Этот архетип находит выражение в различных символах, в образах богов разных религий. Архетип «тень» – это темный, бессознательный двойник нашего «Я». «Мы несем в себе, – писал Юнг, – наше прошлое, а именно примитивного, низкого человека с его желаниями и эмоциями».

Архетипы связаны с мифологическими образами и переживаниями. Юнг делает вывод, что миф лежит в самой основе человеческой души, в том числе и души современного человека. Отсюда выводится положение об универсальной роли мифа в жизни человечества.

Человек призван не игнорировать бессознательное, а найти ему адекватное культурно-символическое выражение. Следовательно, культура, по Юнгу, призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души.

В работах «Психология и религия», «Психология и Восток» К. Юнг уделял значительное место проблеме «мышление и культура». Он выделил два типа мышления: логическое и интуитивное. Первому отдавала предпочтение европейская (западная) культурная традиция. В странах Востока и Индии мышление осуществлялось не в словесных (логических) рассуждениях, а в виде потока образов. Логическое мышление Юнг называет экстравертным, обращенным на внешний мир; интуитивное мышление – интровертным, направленным внутрь сознания, именно оно незаменимо для творчества, мифологии, религии, в процессе этого типа творчества через художника говорит совокупный опыт человечества.

Говоря о роли бессознательного, Юнг не считает обязательным необходимость погружения в бессознательное и полное подчинение его архетипическим мотивам: «Наверное, можно предположить, что мы во власти бессознательного в той же степени, в какой само оно – во власти нашего сознания».

К. Юнг обращался к анализу особенностей содержания сновидений, поиском в них архетипического смысла, к исследованиям случайных совпадений одномоментных событий, не связанных друг с другом, изучал труднообъяснимые явления, происходящие с человеком, находящемся в трансе.

Аналитическая концепция культуры К. Юнга является оригинальной теорией культуры; во многом она служит поискам универсального смысла истории взаимодействия культур.

Проблемами самоанализа занимался немецко-американский философ и психолог, один из создателей неофрейдизма Эрих Фромм (1900–1980).

В центре внимания Фромма – противоречивость человеческого существования, находящая проявление в следующих дихотомиях: патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей, авторитарное и гуманистическое сознание, эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера, обладание и бытие как два способа жизнедеятельности индивида, экзистенциальное и историческое существование человека, негативная «свобода от» и позитивная «свобода для» в процессе развития личности. Фромм стремится найти способы разрешения этих противоречий, ликвидации различных форм отчуждения человека, определить пути оздоровления западной цивилизации и показать перспективы свободного и творческого развития личности.

Э. Фромм пересматривает символику бессознательного, смещая акцент на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами. Он вводит понятие «социального характера» как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества. Фромм ратует за построение общества, основанного на принципах гуманистической этики, где осуществятся методы гуманистического управления, будут утверждены психодуховные ориентации, являющиеся эквивалентом религиозных систем прошлого. Частичное разрешение противоречий Фромм связывает с раскрепощением внутренней способности человека к любви, вере и размышлению.

Фромм называл себя представителем философии радикального гуманизма, который исходит из того, что целью человека является достижение полной независимости и свободы, отрицание насилия как основного дегуманизирующего фактора.

В XX веке формируются элитарные концепции культуры. Более или менее явное расслоение культуры на «культуру всех» и «культуру избранных» существовало всегда. Даже в первобытном обществе шаманы и жрецы составляли культурную элиту, обладающую особыми познаниями, выходящими за пределы общеплеменной культуры. С появлением письменности возникло различие между элитарной культурой образованных и фольклорной (народной, этнической) культурой. В XX веке это различие уступило место противостоянию элитарной и массовой культуры.

Развитие форм и способов коммуникации в XX веке привело к появлению направления в культурологии, поставившего во главу угла проблему коммуникационных технологий. К этим вопросам обратился канадский философ Херберт Маршал Мак-Люэн (1911–1980).

В технологии коммуникаций он видит причину и формообразующую силу всякой культуры и эволюции общества. Согласно Мак-Люэну, эволюция человеческой цивилизации определяется развитием средств коммуникации, которые являются «продолжением» человеческих органов чувств и определяют специфику той или иной конкретно-исторической эпохи – от экономических отношений до состояния собственного сознания. Финальная стадия этого процесса, по Мак-Люэну, – техническое воспроизведение сознания. Рассуждая об особенностях электронного века, Мак-Люэн пришел к выводу, что мгновенность передачи информации создает состояние всеобщей включенности, возникает эффект «взрывного» сжатия пространства, времени, информации. Сливаются отрасли знания, мысль с чувством, сознание с реальностью, возникает возможность объединения человечества.

Вместе с тем Мак-Люэн отмечал, что бурное развитие современных информационных технологий ведет к тому, что содержание коммуникации отступает на задний план, является во многом случайным, тогда как средства ее осуществления приобретают угрожающие размеры по своему воздействию на индивидов.

В период технического прогресса, господства технократии особое значение приобретают гуманистические концепции культуры.

Гуманизм каждой эпохи имеет свои принципы и идеалы. Например, гуманизм Возрождения, утверждавший мощь и свободу творческого человеческого духа, имел элитарный характер, его мораль была значима лишь для избранных.

Современный гуманизм адресуется каждому человеку, провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние, свободу, т. е. это уже не элитарный, а демократический гуманизм.

Конечно, идея всеобщего равенства выдвигалась христианством. Христос учил: перед Богом все равны, ибо каждый человек, независимо от своего социального положения, обладает бессмертной душой. Однако христианская идея равенства носила мистический характер, ибо утверждалось равенство только в загробной жизни.

Современные культурологические теории стали опираться на достижения научной мысли, объединившей усилия ученых разных стран. Развилась интернационализация научных связей, что привело к экономическому объединению различных стран и народов, к всеохватывающему характеру научно-технической революции. Сформировалась принципиально новая роль средств массовой информации и коммуникации.

Все это послужило основанием для возникновения ощущения космического бытия, характерного для человека XX века.

Формируется направление в философии, получившее название космизма. Оно представлено известными именами: В.И. Вернадского, А. Л. Чижевского, П. Тейяра-де-Шардена. В их работах поставлены проблемы космической роли человечества, единства человека и космоса, морально-этической ответственности человека в ходе космической экспансии.

С наибольшей научной доказательностью и философской обоснованностью эти идеи были развиты Владимиром Ивановичем Вернадским (1863–1945).

Естествоиспытатель, работавший на стыке геологических, биологических наук и наук об атомах, Вернадский явился основоположником некоторых современных естественнонаучных направлений. Он завершил становление геохимии, создал новую ее отрасль – биогеохимию, явился одним из создателей генетической минералогии и радиогеологии, работал в области кристаллографии, почвоведения и других.

Наряду с этим В. И. Вернадский – автор теории ноосферы, антропокосмологической теории, в которой нашло выражение стремление мировой науки XX века к обобщению естественнонаучного и социально-гуманитарного знания в единой научной картине мира.

Основной труд В. И. Вернадского – «Научная мысль как планетное явление». В нем осуществлен синтетический подход к эволюции Земли как к единому геологическому, биогенному, социальному и культурному процессу. Вернадский оценивает роль деятельности человека и приходит к выводу о том, что под влиянием объединенного человечества биосфера закономерно перейдет в качественно новое состояние – ноосферу («ноос» – разум). Ученый считает, что человек и его разум не только конечный результат эволюции, но одновременно начало нового движения, которое создает сферу разума – ноосферу, определяющую силу эволюционного развития в будущем.

В. И. Вернадский формулирует причины возникновения ноосферы:

– экспансия разума, сознания в эволюционный процесс; человек захватил биосферу Земли, ее природные стихии и полностью преобразил лик планеты;

– объединение человечества; возникает общечеловеческая культура, современные средства передачи информации, научная мысль приобретает интернациональный характер;

– наука становится мощной геологической и космической силой. С этим Вернадский связывает надежду на прекрасное гармоничное будущее людей: «Можно смотреть поэтому на наше будущее уверенно, - пишет ученый. – Оно в наших руках. Мы его не выпустим».

К проблемам эволюции Вселенной и роли Человека в этом процессе обратился Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955) – французский ученый-палеонтолог, философ и теолог.

В своей концепции Тейяр де Шарден стремился синтезировать данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека, с

Введение:

У человечества есть своя биография: младенчество, отрочество и зрелость. Точно также развивается и искусство. Сначала проходит один период, затем другой; культура, также как и человек, проходит все эти временные участки, постоянно совершенствуясь. В зависимости от той или иной ситуации сложившейся в мире, искусство то переживает свой расцвет, то попросту становится никому не нужным. Например, на смену каменному веку пришла античная эра, затем средневековье. Культура развивается скачками: то происходит бурный рост, то резкий спад. Но ведь спады ведут к расцвету, значит, они тоже нужны. Они дают возможность человечеству осмыслить все его ошибки и причины. И когда люди осмыслят все ошибки и причины, наступает расцвет. Так было и с эпохой Просвещения.

Цели и задачи: Рассмотреть, как развивалась культура европейских стран в XVIII веке.

Познакомиться с выдающимися просветителями

Изучить основные произведения искусства в эпоху Просвещения

Эпоха Просвещения, ее характерные черты и особенности развития в Англии, Франции, Германии

Основные представители.

Философия эпохи Просвещения.

Стилевые и жанровые особенности искусства эпохи Просвещения:

1. Архитектура

Живопись

Заключение

1) XVIII век – важный этап в эволюции западноевропейской культуры. Он внес существенный вклад в развитие литературы, музыки, театра, живописи, дав миру много прославленных имен во всех видах художественного творчества. XVIII век отличается от предыдущего и последующего идейным и общественным движением, возникшим тогда в Европе и известным как Просвещение. Идеология Просвещения возникла в XVII веке – ее родоначальником считается английский философ Д. Локк (1632–1704) – однако ее расцвет пришелся на следующее столетие. Представители Просвещения в своих политических, философских, культурологических взглядах отстаивали могущество разума и свет знаний, которые должны победить тьму невежества, заблуждений и предрассудков. Такие воззрения были направлены против пережитков феодализма в государственном строе и господствующей идеологии, тормозивших развитие капитализма. Поэтому Просвещение рассматривают как третий после Возрождения и Реформации духовный переворот, благодаря которому были свергнуты средневековые устои общественной жизни и обеспечен переход к более высокой ступени мировосприятия.

Путь преодоления социальных бед и неравенства, обеспечения царства свободы, равенства, всеобщего счастья просветители видели в «просвещении умов». Они отвергали насилие и неравноправие, призывали к веротерпимости и равенству. Их идеалом было свободомыслие (вольнодумство), неприятие каких-либо догм, критическое отношение к любым авторитетам.

Просветители почитали науку, которая в эту эпоху вышла за пределы только университетов и лабораторий. Если прежде научные знания были достоянием лишь небольшого круга ученых, то в XVIII веке наука все шире охватывает производство. Во второй половине столетия в Англии начался промышленный переворот, который был бы невозможен без соответствующего развития физико-математической и инженерно-технической мысли. Эпоха Просвещения – это безграничная вера в возможности человеческого разума и наук, создающих условия для экономического и социального благополучия. Просветители верили в просвещенный абсолютизм и считали возможным уничтожение бесправия и общественной несправедливости просвещением народа воспитанными монархиями.

Англия была страной «первого эшелона» капитализма, она перешла к этой прогрессивной системе хозяйства раньше других государств. Развитие товарного производства способствовало демократизации общества и становлению режима свободной конкуренции. Общественное сознание постепенно раскрепощалось, освобождалось от традиционных религиозных догм. В обществе распространялось свободомыслие. Именно Англия стала родиной эпохи Просвещения.

1. Наибольшее влияние среди английских просветителей имели идеи Джона Локка (1632–1704).

Родившийся в семье адвоката и получивший строгое религиозное воспитание, Локк, тем не менее, выступал за изменение английской воспитательной системы, утверждая, что воспитание должно, прежде всего, обогащать человеческий разум и подготавливать людей к активной политической жизни и практической деятельности. Им была доработана система естественного права, основы которой были заложены еще античными мыслителями. К неотъемлемым правам он относил право на жизнь, свободу и собственность: при рождении каждому человеку дается право на жизнь и свободу, а право на собственность есть результат его труда.

Локк отверг теорию божественного права монархии. Для лучшего обеспечения естественных прав человека необходимо, по его мнению, создание специального органа – государства. Локк – сторонник происхождения государства на основе общественного договора. Оптимальной формой государственного устройства он считал конституционную монархию и разработал теорию разделения властей – исполнительная власть, включая судебную, должна быть четко отделена от законодательной. Народ имеет право не поддерживать и даже ниспровергать безответственное правительство. Политическая теория Локка оказала огромное революционное воздействие на общественную мысль Европы.

Локк разобрал эмпирическую теорию познания. Он отвергал существование врожденных идей, полагая, что все знания происходят от чувственного опыта (сенсуализма). Признание ощущения источником нашей мысли – огромное достижение Локка.

Идеалистическое направление в Английском Просвещении представлено Беркли и Юмом.

Джордж Беркли (1685–1753) не принимал идеи материализма и обосновывал незыблемость религии. По его мнению, реальный мир существует лишь постольку, поскольку он воспринимается нами. Это означало отрицание объективности реального мира и признание высшей духовной субстанции – Бога.

Давид Юм (1711–1776) – философ, историк, экономист, сформулировал основные принципы агностицизма. Признавая реальность окружающего нас мира, Юм отрицал возможность его познания. Этот взгляд он распространял и на духовную субстанцию.

Яркими талантливыми мыслителями представлено Французское Просвещение.

Выдающийся представитель Французского Просвещения Вольтер (1694–1778) отличался острым умом, разносторонними способностями и энциклопедическими познаниями. Вольтер – поэт, драматург, историк, философ, физик, публицист, политический деятель.

Всю свою жизнь Вольтер боролся за уничтожение духовного рабства, выступал за свободу вероисповедания, печати, слова, утверждая, что справедливый общественный порядок может быть тогда, когда он основан на свободе и равенства. Ненавидя всякую тиранию, он считал необходимым ограничить власть короля, однако верил в силу «просвещенной монархии». Главным социальным злом Вольтер признавал церковь, которая обманывала народ. В то же время он верил в Бога: Бог – перводвигатель, законодатель Вселенной, ее высшее разумное начало, вера в Бога нужна как основа морали и узда для народных масс.

Жан – Жак Руссо (1712–1778) с детских лет много трудился, познал нужду, унижения, сменил много профессий.

По мнению Руссо, первым нарушением и попранием «естественных прав» человека стало возникновение частной собственности. Вся история человечества после этого – дальнейший рост неравенства, что привело к угнетению бедных богатыми, слабых сильными. Однако Руссо признавал частную собственность, основанную на личном труде. Соглашаясь, что уничтожение частной собственности преждевременно, Руссо полагал, что это зло может быть уменьшено путем введения законов против излишней роскоши.

Он не был материалистом, считая, что материальный мир вторичен, порожден Богом. Признавая объективное, независимое от человеческого сознания существование материи, Руссо исключал возможность познания мира.

Что касается Германии, политическая раздробленность и слабость буржуазии обусловили более ограниченный характер Немецкого Просвещения. Немецкое бюргерство уходило от вопросов действительности в область чистой теории, в философические заоблачные высоты, в эмоциональный строй музыки.

Крупнейший представитель Немецкого Просвещения – Иммануил Кант (1724–1804). Он рассматривал эпоху Просвещения как более высокую, чем прежде, ступень в развитии человеческого общества: человек стал освобожден от внешнего давления и может свободно пользоваться своим разумом.

Главная проблема, которая Канта волновала как философа, была связана с возможностью человека познать мир. Позиция Канта двойственна. Он признавал объективно существующую «вещь в себе», но утверждал, что она непознаваема. Кант был одним из первых в эпоху Нового времени теоретиков правового государства. Функции государства, по Канту, состоят в выработке и принятии законов, регулирующих поведение людей в обществе и обеспечивающих торжество права и свободы. Без государства невозможно ограничить произвол одних по отношению к другим. Совершенствование правовых норм и изменение государственного и общественного строя должны проводиться путем последовательных реформ, а любое грубое насилие недопустимо.