«Если слепому позволено на ощупь отыскивать свой путь, потерпите, мой Цицерон, пока я сделаю ещё несколько шагов в этом хаосе, опираясь на Вашу руку. Доставим себе прежде всего удовольствие бросить взгляд на все существующие системы.
Я - тело, души же не существует.
Я - душа, и не существует тел.
Я обладаю в своём теле духовной душой.
Я - духовная душа, обладающая своим телом.
Моя душа - итог моих пяти чувств.
Моя душа - шестое чувство.
Моя душа - непознанная субстанция, сущность которой - мышление чувство.
Моя душа - часть вселенской души. Души не
существует вообще.
Я - тело, души же не существует. Это мне кажется весьма грубым. [...]
Когда я подчиняюсь распоряжениям моего военачальника и другие повинуются моим приказам, волеизъявления моего генерала и мои собственные исходят вовсе не от тел, приводящих другие тела в движение по законам этого последнего. Рассуждение - не звук трубы. Команда отдаётся мне разумом, и разумом же я повинуюсь. Это изъявление воли, это воление, кое я исполняю, не есть ни куб и ни шар, оно не имеет формы и не содержит в себе ничего материального. Итак, я могу считать его имматериальным. Я могу верить, что существует нечто, не являющееся материей.
Существуют лишь души, но не тела. Такое положение весьма изысканно и тонко: если этому верить, материя - всего лишь призрак! Но достаточно поесть и попить или почувствовать удар камня по кончику пальца, чтобы поверить в материю.
Я обладаю в своем теле духовной душой. Как! Я? Я - шкатулка, в коей должно помещаться существо, не занимающее никакого места? Я, протяжённый, должен быть футляром непротяжённого существа? Я - обладатель чего-то такого, что никто никогда не видит, не осязает, о чем нельзя иметь ни малейшего представления, никакой идеи? Конечно, великая дерзость - похваляться обладанием такого сокровища. И как я способен им обладать, если все мои идеи столь часто являются ко мне вопреки моей воле во время бодрствования и во сне? Забавный хозяин своих идей - существо, постоянно обуздываемое ими.
Духовная душа владеет моим телом. Это - ещё более дерзко со стороны души: она может сколько угодно приказывать моему телу остановить быстрый ток своей крови, выправить все свои внутренние движения – тело никогда ей не повинуется. Она владеет весьма непокорным живым существом.
Моя душа - итог всех моих чувств. Это очень трудно понять, а значит, объяснить. Звук лиры, касание, запах, вид, вкус африканского или персидского яблока, по-видимому, имеют мало общего с доказательством Архимеда ; я не вижу доподлинно, каким образом действующее во мне первоначало может оказаться следствием пяти других первоначал. Я мечтаю понять это, но не понимаю здесь ничего ровным счётом. Я способен мыслить без носа; я могу мыслить без вкуса, без зрения, и даже если я утрачу чувство осязания. Таким образом, моя мысль не является результатом того, что может быть у меня постепенно отнято. Я признаю, что не льщу себя мыслью, будто я имел бы идеи в том случае, если бы всегда был лишён всех моих пяти чувств; но меня не убедят в том, что моя мыслительная способность - следствие пяти объединенных потенций, поскольку я продолжаю думать и тогда, когда теряю их одну за другой.
Душа - шестое чувство. В этой системе заключено нечто завораживающее. Но что значат эти слова? Утверждается ли ими, что нос - существо, нюхающее само по себе, независимо ни от чего? Однако наиболее заслуживающие доверия философы говорят: душа нюхает носом, смотрит глазами, и она присуща всем пяти чувствам. В таком случае, если бы существовало шестое чувство, она присутствовала бы и в нём и это неведомое существо, именуемое душой, оказалось бы присутствующим в шести чувствах вместо пяти. А что означало бы тогда: душа - это чувство? Слова эти ничего не объясняют, разве только, что душа - способность чувствовать и мыслить; но ведь именно такую способность мы и должны исследовать.
Моя душа - непознанная субстанция, чья сущность заключена в мышлении и чувстве. Это почти возвращает нас к идее: душа - шестое чувство; однако при подобном предположении она скорее модус, акциденция, способность, а не субстанция.
Непознанная - согласен, но с тем, что душа - субстанция, не могу согласиться. Если бы она была субстанцией, её сущностью были бы чувство и мысль, подобно тому как сущность материи - протяжённость и плотность. В этом случае душа непрерывно бы чувствовала и мыслила, подобно тому как материя всегда плотна и объёмна.
Между тем достоверно известно: мы не всегда мыслим и чувствуем. Надо быть до смешного упрямым, чтобы утверждать, будто в глубоком сне, когда мы даже не грезим, мы имеем идеи и чувство. Субстанция, утрачивающая свою сущность в течение половины своего существования, - это нечто надуманное, просто - химера. Душа моя - часть вселенской души. Такое утверждение более взвешенно. Идея эта льстит нашему самолюбию; она делает нас богам Часть божества - также божество, подобно тому как часть воздуха - это воздух или капля океана имеет ту же природу, что и сам океан. Однако забавное это божество, рождающееся между мочевым пузырём и прямо кишкой, проводящее девять месяцев в состоянии абсолютного небытия появляющееся на свет без какого бы то ни было знания, без какой бы то ни было активности и остающееся на целый ряд месяцев в таком положении; часто оно выходит из этого состояния лишь для того, чтобы навеки исчезнуть, и живёт лишь для того, чтобы совершать всевозможные проступки.
Я вовсе не столь заносчив, чтобы почитать себя частью Бога. Александр превратил себя в Бога. Пусть и Цезарь становится Богом, если он хочет: в добрый час! Антоний и Никомед могут стать его верховными жрецами, Клеопатра - верховной жрицей. Но я никак не претендую на подобную честь.
Души нет вовсе. Система эта - самая дерзновенная, самая поразительная из всех - в основе своей и проще других. Тюльпан, роза - эти садовые шедевры природы - порождены, согласно данной системе, действием непостижимого механизма и не имеют вовсе души. Движение, творящее всё, - вовсе не душа, не мыслящее существо. Насекомые, обладающие жизнью, не кажутся нам одарёнными той мыслящей сущностью, кою именуют душой. Мы охотно допускаем в животных инстинкт, которого не понимаем, но отказываем им в душе, кою понимаем гораздо меньше. Eщё шаг - и человек также окажется без души.
Но что поставим мы на её место? Движение, ощущения, идеи, волеизъявления и т.д. каждого индивида. Однако откуда возьмутся эти ощущения, идеи, волеизъявления в организованном теле? Да от его органов; они будут обязаны своим существованием высшему разуму, одушевляющему всю природу: разум этот должен был дать всем добротно устроенным живым существам способности, кои мы можем именовать душою; и мы обладаем потенцией мыслить, не имея души, как мы имеем потенцию производить движения, не будучи этим движением сами. Кто знает, не более ли других систем такая система достойна Бога? Представляется, что ни одна из систем не отдаёт нас более верно в руки божий. Но признаюсь, я опасаюсь, как бы эта система не превратила человека в простой механизм.
Давайте исследуем эту гипотезу и подвергнем её критике, как все остальные».
Вольтер, Письма Меммия к Цицерону / Философские сочинения, М., «Наука», 1996 г., с. 345-348.
Утверждение, что человек – это нечто гораздо большее, чем физическое тело, сегодня уже никем не подвергается сомнению.
Независимо от того, относит себя человек к какой-либо религии или нет, каждый из нас рано или поздно задумывается о том, что такое душа.
Если не брать во внимание церковных представлений, то можно дать более реалистичное определение души, как продукта работы мозга, сознания, но откуда же оно берется?
Очень трудно принять, что все то, ради чего мы живем, воспитываем в себе, созидаем - уйдет в никуда. А как же «мысль - материальна»? Глупо не бояться смерти. Но жить надо, если уж не в ожидании загробной жизни, то хотя бы ради того, чтобы люди вспоминали о тебе с теплотой, а не с отвращением. Мы приходим на Землю с определённой миссией. Кто-то обогащает свою душу, а кто-то растрачивает и прожигает во время земной жизни. Может, потому и мельчают и истончаются души у некоторых людей, что не нашли они свой смысл и предназначение в этой жизни…
Душа человека - энергетическое поле?
Душа – эфемерная оболочка живого человека, однако, есть теория, по которой ее можно измерить вполне земными единицами измерения.
Предположим, что душа – продукт излучения мозга, потока сознания. Значит, это некое энергетическое поле. Но всякое поле, с точки зрения физики, определяется своими параметрами, которые поддаются измерению.
Например, свет измеряется квантами, а электромагнитное поле – мощностью и другими параметрами. Не все элементарные частицы, составляющие поля, имеют массу покоя, но ведь научились же ученые измерять, например, поток электронов или гамма-излучение?
«Есть много, друг Горацио, что и не снилось нашим мудрецам»
Если мы чего-то еще не знаем, это не значит, что этого нет или не может быть никогда. Значит, велика вероятность, что со временем научатся измерять и «душевный» квант!
В конце концов, если у какого-либо энергетического поля есть энергия (а у души-то, как раз, очень мощный потенциал), то рано или поздно удастся ее выделить для измерения. Что же касается души – эта энергия может иметь как положительно направленный поток, так и отрицательно.
Да, сейчас определенных данных, убедительно свидетельствующих, что душа существует, нет. Но ведь это не значит, что и души нет! Когда-то люди не могли «увидеть и потрогать» электромагнитное поле или инфракрасное излучение – не было технической возможности.
Со временем, возможно, научатся люди и силу человеческой души измерять не только по ощущениям, по воздействию на окружающих, но и точными приборами. Прогресс-то не стоит на месте!
Но, честно говоря, рассуждая о душе, как-то не хочется думать о ней с таких позиций, чуть ли не превращая в килограммы и метры чувства и отношения человека к живому и неживому миру. Попробуем ее наличие (или отсутствие) доказать и более человеческими (то есть, душевными) доводами.
Обратимся к классикам. Закон сохранения Ломоносова гласит: «Ничто не появляется из ничего и не пропадает бесследно». А значит, душа человека тоже не возникает ниоткуда, и после смерти не умирает вместе с ним.
Что же такое душа человека, и куда она девается после его смерти?
Представления о душе человека в разных теориях
К примеру, теория реинкарнации душ. То есть, душа после смерти человека не пропадает совсем, а переселяется в другое тело, живое или неживое. Если душа попала в тело человека, то в некоторых случаях может срабатывать «генная память».
Например, маленькой девочке, всю жизнь прожившей в российской глубинке, вдруг снятся сны, в которых она видит себя английским лордом, а мужчина, плавающий, как рыба, видит сон, в котором он, находясь в женском теле, тонет в мелкой речушке.
Есть теория, которая объясняет не только наличие души, но и ее «круговорот», то есть, ее состояние в каждый отрезок времени, начиная с момента зарождения.
Предположим, что есть какое-то место, в котором живут души, лишенные тела. Неважно их происхождение: космическое или божественное, или еще какое – важно то, что это место есть (а, может, и не одно, согласно религиозным учениям), и количество этих душ конечно. Состояние души в каждый конкретный момент времени может быть различно (опять же, исходя из религиозных учений):
- Находится в раю
- Находится в аду
- Находится в теле человека
- Находится в любом другом теле, живом или неживом
- Находится в состоянии мытарства, испытания или ожидания решения за свои грехи в земной жизни
Так как за многие тысячелетия, прошедшие со времени зарождения душ, население Земли увеличилось многократно, естественно предположить, что некоторым людям души человеческой «не досталось», и они живут либо с какой-то другой душой (например, душой дерева или рыбы), или совсем без души. И подтверждением этому могут служить древние определения, остающиеся вполне современными и в наши дни: «каменная душа», «бездушный человек», «человек-деревяшка» и т.п.
Некоторые души человека «износились», стали меньше, некоторые, наоборот, стали больше. Почему так происходит? Может ли душа исчезнуть совсем, и могут ли души размножаться?
Куда девается душа после смерти, и откуда берутся новые души?
Пусть простят люди верующие за вторжение в такие святыни – но ведь в конечном итоге, это лишь попытка подтверждения теории наличия души в каждом живом и неживом предмете!
Как и любое энергетическое поле, душа тоже может быть уничтожена, то есть, перейти в какое-то иное состояние. Совершая плохие поступки, поступая против законов Божьих и человеческих, человек ранит свою душу. Материя души человека истончается, рвется на части, уменьшается.
Эти израненные души можно и нужно лечить, восстанавливать целостность. Но, если этого не происходит, эти обрывки душ либо погибают, либо, если они достаточно жизнеспособны, начинают свое собственное существование, проходя путь очищения и восстановления.
Или, наоборот, два духовно близких человека настолько обогащают и близко воспринимают души друг друга, что, сливаясь в едином душевном порыве, рождают новую душу, которая так же имеет право на существование.
Почему одни души могут достаточно часто переходить из одного человеческого тела в другое, а другим приходится ждать вечность, чтобы второй раз прожить земную жизнь? Почему одни люди, совершая добрые дела, обогащают свою душу, щедро раздавая ее окружающим, а другие, напротив, так же щедро делятся своим отношением к жизни и людям, но только негативным, и тоже чувствуют себя в душевном комфорте? Может, дело в том, что это – изначально разные души? И может ли душа переродиться?
У человечества пока нет ответов на эти вопросы. Но размышлять и рассуждать об этом может каждый желающий, имеющий душу – то есть, небезразличный к человечеству в целом и к осознанию своего места в этом мире.
Делитесь щедро своей душевностью - обогащайте свою душу!
Пусть каждый попытается дать свой ответ, который будет близок ему и понятен. Главное, вопрос-то ведь не в конкретном определении, а в понимании того, что душа – она есть у каждого! И нельзя ее вечно проверять на прочность, подвергая бесконечным пыткам в виде проступков, идущих вразрез со своей совестью, нельзя переступать через себя и ломать свою душу.
Зато можно щедро делиться своей душой, потому что, чем больше отдаешь, тем больше получаешь взамен внимания, доброты и просто позитивного настроя, и душа, вместо того, чтобы уменьшаться от деления, чудесным образом увеличивается.
Мы должны беречь и обогащать свою душу, а не растрачивать ее. Мы- лишь носители души, ее проводники на Земле, и, зная это, просто недопустимо жить так, чтобы душа разлагалась. Вроде, как взял дом в аренду и развалил его.
Отвечать потом нужно будет, прежде всего, перед самим собой и своей совестью. Если уж нет возможности проверить, держат ли ответ за это «там», куда все уходят после смерти.
Нужно помнить о том, что душа – вечна, и даже после смерти телесной оболочки продолжает жить, накапливая в себе земной жизненный опыт. Вы ведь не хотите послужить источником отрицательного опыта? Тогда живите по совести, не оскверняйте свою душу!
Независимо от того, есть душа или нет, будет переселение или нет, хочется, чтобы потомки вспоминали нас добрым словом не только потому, что о мертвых плохо не говорят. Память о том, что по нашим поступкам будут судить нас наши дети, внуки и следующие поколения - серьезный мотиватор «вести себя хорошо».
В песне «Загадочная русская душа» — глубокий смысл. Возможно, она приблизит к пониманию, что такое душа человека?
Душа и тело
Все теории тела и души, распространенные в мире, можно объединить в три нижеследующие теории:
1. Теория веры
Теория веры гласит, что нет ничего, кроме души или духа. По мнению сторонников этой теории, существуют духовные сущности, отделенные друг от друга по качеству, называемые «души людей», обладающие самостоятельно существующей реальностью прежде, чем они спускаются и воплощаются в теле человека.
Смерть физического тела не влияет на эти сущности, поскольку они духовны, то есть являются сущностями простыми. По мнению сторонников этой теории, смерть - это не более чем разделение между основами, из которых состоит сущность, и поэтому она относится к материальному телу, являющемуся конструкцией из неких основ, каждый раз разделяемых смертью. А душа, как духовное образование, представляет собой простую сущность, в которой нет составляющих, и поэтому она не может разделиться так, чтобы это повлияло на ее строение. В соответствии с этим, душа бессмертна и существует вечно.
Тело, по утверждению сторонников этой теории, представляет собой некое одеяние для души - этой духовной сущности. Душа облачается в тело и через него проявляет свои силы, качества и различные навыки. Таким образом, душа дает жизнь телу, приводит его в движение и предохраняет от любых повреждений. Тело само по себе не имеет жизни, в нем нет ничего, кроме мертвой материи, в виде которой оно и предстает, когда душа покидает его. А все признаки жизни, которые наблюдаются в теле человека, являются лишь проявлением сил души.
Эта теория наиболее распространена, ее положения разделяет большинство людей. Однако она не дает ответа на вопросы: что представляют собой тела всех остальных творений, кроме человека? Есть ли душа и у них? Можно предположить, что у человека есть некая внутренняя часть, называемая «душой», которая облачается в его биологическое тело и приводит его в движение. Но чем тело человека отличается от тел животных, что оно удостоено некой внутренней части, называемой «душа»?
Сегодня наука позволяет производить замену различных органов тела, и если не сейчас, то через несколько десятков или сотен лет, сделает возможной замену практически всех органов. И в таком случае остается неясным, в чем состоит исключительность тела человека. Возможно, каждое тело предназначено для конкретной души? Согласно этой теории, тело является следствием души, и составляющие души будто бы оказывают воздействие на строение тела, его форму. Но подобное утверждение плохо согласуется с фактом пересадки органов. Оказывает ли она влияние на душу? Или, наоборот, изменения в душе приводят к изменениям тела?
В концепции рассматриваемой теории больше вопросов, чем ответов. Однозначно она утверждает лишь следующее:
·Существует душа и существует тело. Душа представляет собой нечто внутреннее, а тело - нечто внешнее, и одно облачается в другое.
·Душа является вечной частью, а тело - преходящей. Тело живет и умирает, у него своя жизнь, напрямую не зависящая от вечной сущности души.
· Всякий раз, как тело выполняет свою функцию, оно исчезает.
2. Теория дуализма
Это теория апологетов двойственности. По их мнению, тело является совершенным созданием. Оно живет, питается, в мере необходимости заботится о продолжении своего существования и нисколько не нуждается в помощи какой бы то ни было духовной сущности. Однако это тело отнюдь не считается сутью человека. Основу сути человека представляет разумная душа, которая является духовной сущностью, что перекликается с мнением последователей первой теории.
Расхождения в этих двух теориях касаются лишь определения тела. Развитие науки показало, что все необходимые жизненные потребности заложены природой в самом теле, а это не оставляет места для деятельности души внутри тела, ограничивая ее функцию лишь навыками и хорошими качествами, их духовными видами. Таким образом, сторонники дуализма верят в обе теории одновременно, но при этом утверждают, что душа является первопричиной тела, то есть тело является порождением и продолжением души.
Основываясь на наблюдениях жизни животного и растительного мира, данная теория утверждает, что существует тело с его животной душой. Это присуще и людям и всем остальным созданиям. Но существует и особенная, «духовная» душа, которая облачается только в человека. Эта душа может облачаться в тело и покидать его, что означает наличие кругооборотов душ в рамках телесной жизни. Тело при этом продолжает существовать вне зависимости от наличия или отсутствия у него духовной души - его жизнедеятельность обеспечивается животной душой. Таким образом, духовную душу человек получает в особом виде, в особое время, благодаря особым усилиям, и не каждый может сказать, что она у него есть, тогда, как животная душа имеется у каждого.
Такая теория является более удобной. В то время как первая теория оставляет открытым вопрос о животных и растениях, дуальная теория, разделяя тело с его жизненной силой и душу, говорит о ней, как о некой «добавке», облачающейся в тело, однако добавке необязательной - можно жить и без нее.
Современная наука подтверждает, что тело само в состоянии поддерживать себя. Оно не нуждается в силе или участии чего-то подлинно духовного, в каком-то особом отношении Творца. Можно также поддерживать жизнь в органах, отделенных от тела, нужно лишь обеспечивать им питание и выводить наружу шлаки, что даже не требует наличия тела.
По-видимому, человечество действительно раскроет и изучит все эти законы, управляющие жизнедеятельностью биологических видов. И для этого, не нужна какая-то особая связь с Творцом. Тело же души и свет души не относятся к биологическому телу с его животной жизненной силой, они постигаются посредством уподобления свойств, возвышением над природой человека.
3. Теория отрицания
Этой теории придерживаются исследователи, отрицающие наличие в теле некой духовной реальности и признающие только его материальность. Согласно их утверждениям, разум человека также является производным тела. Они представляют тело подобным исправной электрической машине с проводами, протянувшимися от тела к мозгу. Весь механизм приводится в действие вследствие контакта организма с внешними раздражителями и направляется ощущениями «боль» или «наслаждение» в мозг, который дает команду определенному органу, как произвести воздействие. Все управляется посредством нервов-проводов и жил, присоединенных к ним по программе: отдалить орган от источника боли и приблизить его к источнику наслаждения. Именно таким образом, утверждают сторонники теории отрицания, в человеке происходит осмысление и вырабатывается реакция на все жизненные ситуации. А наше ощущение разума и логики внутри мозга подобно снимку, или отпечатку с того, что происходит внутри организма. Ощущение это является неоспоримым преимуществом человека, и представляется возможным благодаря его развитости по сравнению с представителями животного мира.
Согласные с данной теорией встречаются и среди сторонников теории дуализма. Но все же они добавляют к ней некую вечную духовную сущность, называемую ими «душа». По их утверждениям, эта душа является сутью человека и облачается в тело-оболочку.
Таковы, в общем виде, теории, описывающие в гуманитарной науке такие понятия как тело и душа.
Тело и душа как научные понятия в науке каббала
Наука каббала призвана раскрыть для изучающих ее высший мир, причем, в той же мере явственности и достоверности, в которой естественные земные науки раскрывают человеку наш мир. Все известное нам о высшем мире получено учеными-каббалистами в результате непосредственных опытов и исследований на себе как на материале. Поэтому, в науке каббала нет ни одного слова, которое имело бы теоретическую основу - все излагается только как результат практического постижения.
Очевидным для всех фактом является то, что человек по своей природе подвержен сомнениям, и любое заключение, которое человеческий разум определяет как очевидное, по прошествии времени подвергается сомнению. Это приводит к теоретизированию, в отношении прошлых фактов дается другое заключение, которое на некоторое время считается очевидным. И если человек действительно обладает абстрактным мышлением, он ходит по этому кругу всю свою жизнь: очевидность вчерашнего обращается сомнениями сегодня, а сегодняшняя очевидность превратится в сомнения завтра.
Таким образом, в рамках абсолютной очевидности невозможно прийти к уверенному умозаключению больше, чем «на сегодняшний день». И потому, основываясь на научных открытиях, разумеется, невозможно точно охарактеризовать тело и душу. Ведь сколько бы человечество ни продвигалось в общепринятой науке, всегда будут происходить новые открытия, и завтрашний день всегда будет отрицать день вчерашний и день сегодняшний, каждый раз выводя нас на иное направление.
Лишь продолжающиеся исследования тел и окружающих нас явлений природы на неживом, растительном, животном и говорящем уровнях этого мира, дают человеку повод размышлять о более глубокой части, которую он не ощущает. Он просто предполагает, что она существует или ее существует, рассуждая о том, в каких случаях она присутствует внутри тела, в каких случаях выходит из него, и так далее. Это духовная часть, которую наука обнаружить не в состоянии. Однако человек все-таки предполагает наличие этой части вследствие обнаружения тех или иных действий на уровне самой материи. Разумеется, любые научные исследования не касаются души, о ней лишь рассуждают, основываясь на изучении материи. И потому три вышеприведенные концепции о душе и теле не могут считаться объективными.
Каббалисты же, достигая восприятия духовной части, получают возможность исследовать непосредственно душу. Они воспринимают ее так же, как ученые воспринимают материю со всеми ее свойствами, открывая и изучая законы ее существования во всех, даже самых сложных, формах. Постигая духовный материал и его формы - света, облачающиеся в этот материал, каббалисты проводят его исследование так же, как ученые исследуют физическую материю. И потому можно полагаться на их выводы.
Открытое и скрытое
Современная наука уже пришла к пониманию того, что в окружающей нас действительности нет абсолютно очевидного . Каббала же всегда запрещала теоретизирование и использование теоретических выводов, даже на уровне предположений.
Ученые-каббалисты разделяют науку на две части: открытую и скрытую.
Открытая часть науки включает в себя все, что мы понимаем при простом осознании, когда изучение строится на практической основе, без какого-либо теоретизирования, исходя только из практических, опытным путем полученных данных и следующих из этого выводов.
Скрытая часть науки содержит знания, постигнутые нами самими, или полученные от авторитетных источников, но в мере, недостаточной для анализа с позиций здравого смысла и простого осознания. Эта часть знаний временно принимается как «простая вера» и ни в коем случае не исследуется, поскольку в этом случае исследование будет строиться не на практической основе, а на теоретических измышлениях.
Следует принимать во внимание, что термины «открытая» и «скрытая» части науки указывают не на определенные виды знаний, а на осознание человека. Те знания, которые человек раскрыл в реальной практике, называются «открытыми». Знания же, которые еще не получили такую степень познания, определяются как «скрытые».
Из вышесказанного следует, что никогда, ни в одном поколении, не существовало человека, который не имел бы этих двух частей знания - открытого и скрытого. Открытая часть знаний реально постигалась, ее было разрешено изучать и исследовать, поскольку для этого существовала реальная основа. Скрытую от человека часть знаний всегда запрещалось даже пытаться исследовать, потому что в ней человек не имеет никакой реальной основы для истинного исследования. Таким образом, когда речь идет о нашей природе и природе духовной, следует помнить, что, в конечном итоге, это одна и та же природа. Просто доступная для раскрытия часть материальной и духовной природы называется открытой, а то, что человек раскрыть не в силах является скрытой частью.
При этом между постижением природы духовной и природы материальной нет прямой зависимости. Человек может быть каббалистом, постигшим духовную природу, но это не означает, что он досконально знает все законы и явления природы материальной. Все зависит от того, какое соотношение имеют в человеке открытая (раскрываемая в его сосуде души) и скрытая (еще не познанная в сосуде души) части. То, что постигается, - остается и служит основой для более глубоких постижений. Даже когда последующие исследования отрицают предыдущие, все равно последние служат фактической базой для первых, благодаря этому и происходит продвижение вперед. Сегодняшнее никогда не перечеркивает вчерашнее, речь всегда идет о более истинном, более глубоком восприятии. Раз за разом, суммируя результаты исследований, переходят от вехи к вехе и в естественных науках и в науке каббала, получая при этом все более и более внутреннюю картину реальности. Своими исследованиями природы мы каждый раз снимаем новый пласт, все дальше проникая внутрь.
Природа их такова, что всякая новая ступень как будто бы разрушает предыдущую, однако это не разрушение, а созидание. Новая жизнь невозможна, пока не закончится и не исчезнет старая. Но без опоры на все, что переходит от поколения к поколению, от состояния к состоянию, этого не произойдет. При этом не происходит деления на сущность исследователя и объект исследования, поскольку это одно и то же. Мы никогда не раскрываем мир сам по себе, глядя на него со стороны в качестве исследователей. Исследователь раскрывает мир внутри своих органов восприятия (каббалисты называют их «телом» души), соответственно своим качествам. Открывая для себя новую концепцию, ученый обладает соответствующими этому уровню познания эмоциональными (чувства) и рациональными (разум) качествами восприятия. Таким образом, мир является картиной, раскрываемой человеком, а не объективной реальностью.
В соответствии с этим, каббала считает допустимым использовать только достоверные знания, которые были практически доказаны, то есть в реальности и истинности которых у нас не может возникнуть никакого сомнения. Поэтому невозможно принять никакого научного знания о понятиях «душа и тело» из трех вышеуказанных теорий, ибо выводы исходят из религиозных рассуждений. Действительно научные знания о душе и теле могут быть получены только при использовании методики, предоставляемой наукой каббала, поскольку приобретаются они опытным путем и подтверждаются практикой так, что человек не сомневается в их достоверности. И такие доказательства невозможно получить каким-то иным, «духовным» образом. Учитывая вышеизложенное, допускается возможность использовать в определенной степени только третью теорию, занимающуюся исключительно вопросами тела, и лишь те данные, которые доказаны опытом, и по поводу которых нет никаких разногласий. А общие логические объяснения любых теорий каббалой запрещены.
Наука каббала изучает лишь материал и форму, облаченную в материал. На основании полученных данных делаются выводы о человеке и окружающей реальности, в которой он существует. Повторяемость получаемых результатов привела к появлению концепции, согласно которой весь наш мир - это особое восприятие, свойственное нашим органам чувств. В них же определяется и восприятие человеком самого себя. А постижение объективной реальности, которая не зависит от человека, то есть свободна от влияния его «я», является невыполнимой задачей. Каббалисты говорят, что лишь в конце всех исследований, когда человек изменит себя в соответствии с высшей силой и уподобится ей, возможно, он станет способен воспринимать реальность без всякого личного вмешательства, без всяких ограничений - такой, какой она существует вне органов восприятия. Такое состояние названо миром Бесконечности .
В мире Бесконечности нет предела участию человека в картине реальности, которую он меняет своим вмешательством. Тогда он раскрывает, что, в конечном итоге, существует лишь высший свет, наполняющий всю реальность. И, тем не менее, всегда, даже в состоянии мир Бесконечности , все воспринимается внутри человека, внутри его сосуда получения . Сосуд получения улавливает то, что находится внутри него, и кроме этого у человека нет никакого иного средства постижения окружающей действительности. Такое получение информации называется открытой частью науки , а скрытой называется то, что пока не воспринимается самим сосудом, то есть не находится внутри него. Данные, получаемые в открытой и скрытой частях, классифицируются по уровням. Существует множество видов окружающих и внутренних светов: Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Ехида , - пять уровней восприятия, каждый из которых, в свою очередь, делится по глубине, интенсивности, ясности восприятия и т.д.
Критика третьей теории
Однако недостаток третьей теории в том, что она чужда духу образованного человека, поскольку уничтожает личность и представляет его в виде машины, приводимой в действие посредством внешних сил. Из нее следует, что у человека нет никакого свободного выбора в своих желаниях, он находится под полным контролем сил природы, все действия совершает по принуждению, не получает ни вознаграждения, ни наказания за свои поступки, поскольку закон вознаграждения и наказания распространяется только на имеющего свободу волеизъявления. Эта теория чужда как религиозным, верящим в вознаграждение и наказание Творцом, и уверенным в своей благой цели, так и нерелигиозным. Ведь согласно этой теории, мы, обладающие разумом, являемся игрушками в руках слепой природы, которая ведет нас неизвестно куда.
Поэтому эта теория не была принята в мире. Было решено, что тело, которое согласно третьей теории называется машиной, не является истинным человеком, а суть человека, его «я», представляет собой невидимую и неощущаемую вечную духовную сущность, в скрытой форме воплощенную внутри тела. Но как эта духовная сущность может привести тело в движение, ведь, в соответствии с утверждением философии, у духовного нет никакого контакта с материальным, и оно не оказывает на него никакого влияния? Таким образом, ни философия, ни метафизика не могут предоставить решения по вопросу о душе.
Сегодня наука в состоянии объяснить наличие различных аномальных явлений. Современные исследования как будто бы не оставляют места для души, однако, вглядываясь в жизнь пристальней, человек все же полагает, что кроме биологической электромашины, называющейся «человек», существует еще что-то, некая духовная часть, выходящая за рамки наблюдаемой природы. Что же дает человеку основания полагать, что в нас присутствует некая вечная часть, остающаяся после смерти тела? Аргументы сторонников этого утверждения ничем не подтверждаются, и потому, безусловно, на них нельзя полагаться. Каббалисты же говорят, что пока человек не ощутит свою душу, ему невозможно объяснить, что это такое, и как он в этом случае будет чувствовать духовный мир.
Ни одна из существующих методик в мире не может утверждать, что она способна показать человеку его душу. Все они основаны на таких «открытиях», которые не выдерживают никакой научной критики, и являются следствием не более, чем психологической реакции.
Так есть ли в нас душа на самом деле? Или мы подобны животным, которые живут и умирают, и даже мысленно не способны наделить себя какой-то вечной частью?
Заключение
Все, что ощущает человек, он ощущает в своих пяти органах чувств. Суммарная картина воспринимаемого в пяти органах чувств анализируется в мозге, сравнивается с известным ему и преподносится сознанию как образ себя самого и картина окружающего мира. Таким образом, как свое тело, так и окружающее его, человек воспринимает как результат ощущений пятью органами чувств. Ни тела, ни окружающего мира как таковых не существует - они являются следствием наших ощущений.
И если бы человек вообще не имел органов ощущений, то не ощущал бы себя. Если бы органы ощущений были иными по количеству или по качеству восприятия, то человек ощущал бы себя иначе, иначе воспринимал свое тело и окружающий его мир: соответственно тем ощущениям, которые поставляли бы ему органы чувств. Все, ощущаемое человеком в пяти органах чувств, называется «раскрытое». Естественно, что у каждого индивидуума своя мера раскрытого, зависящая от его чувственного и умственного развития.
Раскрытое может быть:
· частным, индивидуальным;
·общим - в общем раскрытым всему человечеству на каждом конкретном этапе его развития.
Еще не раскрытое, но потенциально подлежащее раскрытию в будущем, называется «скрытое». Оно также подразделяется на два вида:
·скрытое, которое мы сможем раскрыть когда-либо в будущем в наших пяти органах чувств;
·скрытое, которое мы никогда не сможем раскрыть в наших пяти органах чувств.
Не раскрываемое в пяти органах чувств может быть раскрыто в шестом органе чувств. Каждый человек несет в себе зачаток шестого органа чувств, который он может развить. Методика развития шестого органа чувств называется «каббала». Наподобие ощущений тела и окружающего в пяти органах чувств, ощущение в шестом органе также состоит из двух составляющих:
· тела - называемого «душа»;
· окружающего - называемого «высший мир».
Ощущение высшего мира воспринимается как ощущение вечности, совершенства, всезнания. И тогда человек видит, что три вышеупомянутые теории: веры, дуализма и отрицания, - являются исключительно плодом воображения человеческого разума, не достигшего подлинного духовного раскрытия.
Многие достижения современной научной мысли базируются на открытиях, сделанных в Древней Греции. Например, учение Аристотеля «О душе» используют те, кто пытается объяснить происходящее в нашей вселенной, вникнуть в сеть природы. Казалось бы, за две тысячи лет можно было придумать что-то новое, но открытий по масштабам сравнимых с тем, что дал миру древнегреческий философ, не произошло. А вы читали хоть один трактат Аристотеля? Нет? Тогда давайте разберемся с его бессмертными мыслями.
Рассуждения или основа?
Самым интересным при изучении исторических личностей видится вопрос о том, как в голове древнего человека возникли такие мысли. Достоверно, конечно, мы этого не узнаем. Трактат Аристотеля «Метафизика» тем не менее дает некоторое представление о ходе его рассуждений. Древний философ пытался определить, чем организмы отличаются от камней, почвы, воды и других предметов, относящихся к неживой природе. Одни дышат, рождаются и умирают, другие неизменны во времени. Для того чтобы описать свои выводы, философу пришлось создавать собственный С такой проблемой ученые часто сталкиваются. Им не хватает слов, определений, чтобы построить и развить теорию. Пришлось Аристотелю вводить новые понятия, которые и описаны в его бессмертном труде «Метафизика». В тексте он рассуждает о том, что такое сердце и души, пытается растолковать, чем растения отличаются от животных. Намного позже этот трактат лег в основу создания двух направлений Учение имеет черты и того и другого. Ученый рассматривает мир с точки зрения соотношения материи и формы, пытается выяснить, что из них первично и руководит процессами в том или ином случае.
О душах
Живой организм должен иметь нечто, отвечающее за его организацию, осуществляющее руководство. Таким органом Аристотель обозначил душу. Она не может существовать без тела, вернее, не чувствует ничего. Имеется эта неведомая субстанция не только у человека и животных, но и у растений. Все, что рождается и умирает, известное в древнем мире, по его помыслам наделено душой. Она является жизненным началом тела, которое без нее не может существовать. Кроме того, души руководят организмами, строят их и направляют. Они организуют осмысленную деятельность всего живого. Здесь имеется в виду не мыслительный процесс, а природный. Растение, по мнению древнегреческого мыслителя, тоже развивается, выпускает листочки и плодоносит по плану души. Именно этот факт отличает живую природу от мертвой. У первой есть нечто, что позволяет производить осмысленные действия, а именно продлевать род. Физическое тело и душа связаны неразрывно. Они, по сути, одно целое. Из этой идеи философ выводит необходимость двойственного метода исследования. Душа есть понятие, которое должно изучаться естествоиспытателями и диалектиками. Невозможно описать ее свойства и механизмы полностью, опираясь лишь на один метод исследования.
Три рода душ
Аристотель, развивая свою теорию, пытается отделить растения от мыслящих существ. Так, он вводит понятие «роды душ». Всего их три. По его мнению, телами руководят такие:
- растительная (питательная);
- животная;
- разумная.
Первая душа отвечает за процесс пищеварения, она же руководит функцией размножения. Наблюдать ее можно у растений. Но этой темой Аристотель занимался мало, больше концентрируясь на более высоких душах. Вторая отвечает за передвижения и ощущения организмов. Она присуща животным. Третья душа - бессмертная, человеческая. Она отличается от остальных тем, что является органом мышления, частицей божественного разума.
Сердце и души
Центральным органом тела философ считал не мозг, как нынче. Эту роль он отводил сердцу. Кроме того, согласно его теории, душа обитала в крови. Организм реагирует на внешние раздражители. Он воспринимает мир слухом, обонянием, зрением и так далее. Все, что зафиксировали органы чувств, подвергается анализу. Орган, который этим занимается - это душа. Животные, к примеру, способны воспринимать окружающее пространство и осмысленно реагировать на раздражители. Им, как писал ученый, свойственны такие способности, как ощущение, воображение, память, движение, чувственное стремление. Под последним имеется в виду возникновение деланий и действия по их реализации. Понятие «душа» философ дает так: «Форма живого органического тела». То есть у организмов есть то, что отличает их от камней или песка. Это их суть, делающая их живыми.
Животные
Учение Аристотеля о душе содержит описание всех известных на то время организмов, их классификацию. Философ полагал, что животные состоят из гомемерий, то есть мелких частичек. У каждого есть источник теплоты - пневма. Это некое тело, существующее в эфире и переходящее по роду посредством отцовского семени. Носителем пневмы ученый называет сердце. В него поступают питательные вещества через жилы и распределяются по телу кровью. Аристотель не принимал идею Платона о том, что у душа делится на много частей. Глаз не может иметь отдельного органа жизни. По его мнению, можно говорить только о двух ипостасях души - смертной и божественной. Первая погибала вместе с телом, вторая казалась ему вечной.
Человек
Разум отличает людей от остального живого мира. Учение Аристотеля о душе содержит подробный анализ мыслительных функций человека. Так, он выделяет логические процессы, отличающиеся от интуиции. Наивысшей формой мышления он называет мудрость. Человек в процессе деятельности способен на чувства, которые влияют на его физиологию. Философ подробно рассматривает, свойственная только людям. Он называет ее осмысленным общественным процессом, ее проявление связано с понятием долга и ответственности. Добродетель, по Аристотелю, является серединой между страстями, владеющими человеком. К ней следует стремиться. Он выделяет такие добродетели:
- мужество;
- щедрость;
- благоразумие;
- скромность;
- правдивость и другие.
Нравственность и воспитание
Интересно, что «Метафизика» Аристотеля - учение о душе, имеющее практический характер. Философ пытался подсказать современникам, как оставаться человеком и растить детей в том же духе. Так, он писал, что добродетели не даются от рождения. Наоборот, мы в мир приходим со страстями. Их следует учиться обуздывать, чтобы находить середину. Каждая личность должна стремиться к проявлению в себе добродетельности. У ребенка следует вырабатывать не только реакцию на раздражители, но и правильное отношение к действиям. Так формируется нравственная личность. Кроме того, в трудах Аристотеля высказывается, и ныне актуальная, мысль о том, что подход к воспитанию должен быть индивидуальным, а не усредненным. То, что хорошо для одного, непонятно или дурно для другого.
Заключение
Аристотель по праву считается родоначальником всех наук. Он дал понятие того, как следует подходить к постановке и рассмотрению проблем, как вести дискуссию. От других античных авторов его отличает сухость (научность) изложения. Древний мыслитель старался сформулировать основы представлений о природе. Теория получилась настолько емкой, что и до сих пор дает пищу для раздумий нынешним представителям науки, которые развивают его идеи. Многим сегодня очень интересно, как Аристотель смог так глубоко проникнуть в суть вещей.
Аристотель (384-322 гг. до н.э.).
Аристотель — автор трактата «О душе», первого в мировой литературе систематического исследования по проблеме души. В трактате впервые дан исторический обзор мнений о душе предшественников , произведен их критический анализ.
Учение Аристотеля о душе
Аристотель пересмотрел подход Платона к душе. С его точки зрения, разделение души и тела - невозможный и бессмысленный акт, так как «идея», «понятие» не может быть реальным физическим предметом, каковым является человек. Исходя из неотделимости души от тела , Аристотель и дал свою трактовку души - душа есть форма реализации способного к жизни тела, не может существовать без тела и не является телом. Разъясняя этот подход, Аристотель говорит о том, что если бы мы хотели найти душу глаза, то ею стало бы зрение, т. е. душа представляет собой суть данного предмета, выражая цель его существования. Душа не может существовать без тела, так как форма - это всегда форма чего-то. Д уша является той целью, к которой стремится вещь. Поэтому, исходя из души, можно понять, к какому классу относится данный предмет, зачем он нужен.
Душа - форма живого органического тела . Это положение разъясняется следующими метафорами:
«Подобно тому, как если бы естественным телом было какое-нибудь орудие, например, топор, а именно сущностью его было бы бытие топором, и оно было бы его душой. И если ее отделить, то топор уже перестал бы быть топором... Сказанное нужно рассмотреть и в отношении частей тела. Если бы глаз был живым существом, то душой его было бы зрение. Ведь зрение и есть сущность глаза как его форм а; с утратой зрения глаз уже не глаз, разве только по имени, так же как глаз из камня или нарисованный. Сказанное же о части тела нужно приложить ко всему живому телу... но живое в возможности — это не то, что лишено души, а то, что ею обладает».
По Аристотелю, каждая вещь есть единство материи и формы. Вся природа —- это совокупность форм, связанных с материей. Например, применительно к дому материей являются кирпичи, бревна, из которых он сделан, а формой — назначение дома — быть укрытием от дождя и жары. Впрочем, Аристотель допускает существование форм без материи — это нематериальный энергийный ум, верховный разум. Он — форма форм.
Душа делает тело живым. Без души оно было бы трупом. В душе причина — основа — всех проявлений живого тела; рост, дыхание, а также чувствование, мышление обусловлены ею. В душе заложена цель активности живого тела , всех его согласно работающих жизненных сил. Душа под воздействием внешней причины властно заставляет тело осуществлять деятельность определенного типа, заложенную в организме как цель его развития: растение стремится быть растением, животное — быть животным. Тело и все его органы и части являются инструментом на службе у души.
Душа как форма тела означает, что она есть суть тела, причина и цель всех его действий. Все эти характеристики души Аристотель объединяет и обобщает в специальном понятии энтелехия , которым обозначает полную действительность тела, то, что делает его живым, постоянную возможность его жизненных функций, т. е. существующую и тогда, когда душа не проявляет себя активно (например, во время сна). Душа неразрывно связана с телом: ведь она есть состояние активности тела .
Все душевные состояния сопровождаются телесными проявлениями. Поэтому изучение души есть дело двух исследователей — естествоиспытателя и диалектика. Например, «диалектик определил бы гнев как стремление отомстить за оскорбление или что-нибудь в этом роде; рассуждающий же о природе — как кипение крови или жара около сердца ».
Хотя душа бестелесна, ее носителем является особое органическое вещество — пневма , которая у животных вырабатывается в крови. Орган души — сердце . Мозг выполняет вспомогательную функцию, в нем кровь охлаждается до нужной нормы. Аристотель критиковал Платона за деление души на части, раздельные по их локализации в теле, и, доказывая единство души, говорил не о частях, а об отдельных способностях, силах души, которые только в переносном смысле называл частями. В то же время Аристотель признавал самостоятельность и раздельность по крайней мере двух начал — души как энтелехии тела, уничтожающейся при его разрушении, и души как проявления божественной сущности, приходящей в тело и выходящей из него в момент смерти:
Аристотель писал о том, что существует три вида души - растительная, животная и разумная. Каждая из них обладает определенными функциями.
Так, растительная душа
способна к размножению и питанию.
Животная душа
обладает кроме них еще четырьмя функциями - стремлением (чувствами), движением, ощущением и памятью.
Растительная и животная душа понимались материалистически, они смертны, т. е. появляются и исчезают одновременно с телом.
А разумная душа , которая есть только у человека, обладает еще и способностью к мышлению. Разумная душа идеальна, отделима от тела, ее сущность божественна. После смерти тела она не уничтожается, а возвращается в бестелесный эфир воздушного пространства. Аристотель, верно чувствуя качественное отличие человека от животных и тем более от растений, идеалистически объясняет его источник.
Каждая более высокая форма души надстраивается над предыдущей, приобретая те функции, которые ей были присущи. Поэтому если у растительной души всего две функции, то у животной - шесть, а у разумной - семь.
Учение Аристотеля о процессах познания
Исследования Аристотеля привели его к созданию первой в психологии развернутой теории познания, в которой не только раскрывается специфика каждого этапа, но и анализируется процесс перехода от единичного знания, знания даже не о предмете, но о каком-то одном его свойстве, к обобщенному суждению и понятию. Для объяснения этого перехода Аристотель ввел понятия общего чувствилища и ассоциаций, которые, по его мнению, представляют собой важный механизм переработки знаний.
Первым этапом познания становится ощущение , которое Аристотель понимал как активный процесс взаимодействия органов чувств с внешним миром. При этом душа уподобляется форме того тела, которое воспринимает, хотя и не является пассивным слепком с этого тела.
На следующем этапе - памяти - психика сохраняет те первичные знания, которые она получила при восприятии внешнего мира. Сохранение и воспроизведение ощущений является результатом работы памяти. При этом Аристотель, выделив несколько видов памяти, подчеркивал, что первичная переработка опыта начинается уже на данной ступени. Эта переработка возможна потому, что следы впечатлений хранятся в общем чувствилище. В общем чувствилище происходит и первое сравнение и соотнесение между собой полученных в чувственном опыте знаний. Он писал, что для того, чтобы отличить горькое от синего, необходимо иметь эталоны того и другого, а кроме того, эталоны цвета и вкуса как таковых. То есть на этапе переработки знаний в общем чувствилище происходит выделение модальностей ощущений (цвета, вкуса, запаха и др.), а затем их хранение и объединение в образы предметов и в их первичные схемы.
Различается три вида памяти:
низшая
— заключается в сохранении полученных ощущений в виде представлений как копий предметов, ею обладают все животные;
память в собственном смысле
— отличается тем, что к образу присоединяется временная характеристика, т. е. отношение к нему как к чему-то бывшему в прошлом, она есть не у всех, а только у животных, обладающих способностью восприятия времени;
высшая память
как процесс воспоминания, в котором участвует суждение. Последняя есть только у человека.
Воспоминание есть некоторый силлогизм: если кто-либо вспоминает что-нибудь или виденное, или слышанное, или испытанное прежде, тот умозаключает — и это есть некоторого рода познание. Эта способность есть только у тех, кому присуща способность произвольного хотения, ибо хотение (свободный выбор) есть некоторого рода умозаключение. Воспоминание есть активный поиск прошлого и происходит путем установления каких-либо отношений (по сходству, по контрасту, и др.) настоящего с искомым прошлым. По существу, речь идет о механизме ассоциаций, хотя Аристотель не дает этого термина.
Из воспоминаний складывается опыт, из опытности же берут начало искусства и наука.
Сличение и переработка осуществляются в чувствилище при помощи ассоциаций . Так впервые в психологии появляется понятие об ассоциациях как механизмах психической жизни, механизмах познания.
Аристотель выделял несколько видов ассоциаций - по сходству, контрасту и смежности в пространстве и времени. Благодаря ассоциациям в общем чувствилище появляются первые обобщенные образы окружающего - представления и схемы. Эти образы человек может подвергнуть дальнейшей обработке, используя, например, воображение и фантазию. Аристотель разделял эти два процесса, указывая, что при воображении используются в качестве исходного материала реальные представления. В результате возникают воображаемые образы, в которых соединяются несоединимые в жизни вещи. Фантазия же не имеет прямого отношения к действительности , в ней не только результаты, но и исходные продукты являются воображаемыми.
Если ассоциации представляют собой механизмы переработки знаний на низших уровнях познания, то логика - на высших. Логические операции - это операции мышления , они и помогают образованию понятий, заканчивая процесс восхождения от частного к общему.
Выделяя два вида мышления (в современной классификации - логическое и интуитивное), Аристотель фактически раскрывал два способа получения знания. Логическое мышление завершает сенсуалистический путь познания
, в то время как интуитивное помогает актуализации знаний из врожденной, разумной части души.
Интуитивное мышление Аристотель сводит в основном к репродукции, актуализации тех знаний, которые
уже имеются у человечества. А творческое мышление, получение принципиально нового знания, основывается на собственном опыте, переработанном человеком
Анализ внешних впечатлений, данных в ощущениях, может привести к открытию, к появлению абсолютно нового знания, аналогов которого не имеется ни в душах людей, ни во всеобщем разуме - нусе. Попадая после смерти во всеобщий разум, это новое знание соединяется с ним, пополняя его содержание и становясь достоянием новых поколений.
Аристотель подчеркивал также новаторский и авторский характер научного и художественного творчества. Доказывая, что отпечаток личности творца лежит на его произведениях, Аристотель приводил примеры того, как разные художники по-разному трактуют одни и те же сюжеты. Поскольку появление нового знания основано на собственном опыте и активности человека, важно уже с раннего возраста обучать детей творчеству, умению наблюдать и понимать окружающих людей, их переживания. Он писал и о необходимости развития самостоятельности, активности и индивидуальности в людях , так как эти качества обязательно присутствуют в личности выдающегося ученого и художника. Аристотель говорил также о необходимости развивать знания о ремесле, навыки к определенной творческой деятельности с детства (например, учить рисовать, лепить), так как дети наиболее восприимчивы к обучению, и чем раньше начинается их обучение, тем искусней они становятся.
Мышление характеризуется составлением суждений. Протекает в понятиях, постигает общее.
Органом мышления является нус (всеобщий разум) — часть души, свойственная только человеку и не прикрепленная ни к какому телесному органу.
Нус служит хранилищем разумной части души человека после его смерти. При рождении ребенка часть этого разума, образуя новую разумную часть души, вселяется в тело новорожденного, соединяясь с растительной и животными частями. Таким образом и происходит передача опыта, так как разумная часть души хранит все знания, существующие в нусе, т. е. всю культуру, накопленную человечеством к моменту рождения данного ребенка. Эти знания не осознаются человеком, но актуализируются в процессе обучения или рассуждения.
Нус - это не постоянная идея, а вечно изменяющаяся культура, в которую каждое новое поколение людей добавляет что-то свое, т.е. нус вечно изменяется, его содержание непостоянно. Каждый человек, узнавший что-то новое, сделавший какое-то открытие, носит его в своей душе. После его смерти разумная часть души, вместе с теми знаниями, которые были накоплены данным человеком, сливается с мировым разумом, изменяя и обогащая его. Поэтому следующему поколению передается разумная душа уже с другим содержанием. Аристотель подчеркивал изменчивость и развитие всеобщего разума.
Аристотель различает низшее и высшее мышление.
Низшее мышление — это мнение или предположение
; не содержит категорического утверждения о чем-то, ничего не исследует; в нем нет внутренней необходимости, не отвечает на вопрос «почему? ». Однако в определенных ситуациях оно необходимо.
В отличие от низшего, высшее мышление всегда содержит в себе необходимость, т. е. открытие последнего основания истины.
Его объектом являются основы вещей, высшие принципы науки.
Существуют три вида высшего мышления: рассуждающее, логическое, дискурсивное мышление
, т. е. умение делать заключение из имеющихся посылок; интуитивное — умение находить основания (посылки) и мудрость, наивысший тип наивысшего мышления.
В зависимости от того, на что направляется мышление, различаются два вида ума: теоретический и практический.
Теоретический разум познает сущее как оно есть.
Это наука. Ее предмет — необходимое и всеобщее. Здесь не ставятся практические вопросы — для чего, с какой целью. Его задача — создание истины о вещах.
Практический ум
направлен на деятельность.
С его помощью познаются нормы и принципы действия, а также средства их осуществления. Практический ум обусловливает принятие решения в конкретных условиях, на основе которого совершаются поступки. Он всегда касается частного. В разграничении двух типов мышления — теоретического и практического — проявляется противопоставление теоретического знания — практической активности.
Познавательные способности не существуют отдельно друг от друга и не обусловлены какими-либо высшими способностями: свое начало они ведут от ощущения: «...существо, не имеющее ощущений, ничему не научается и ничего не поймет» . Душа новорожденного представляет как бы чистую дощечку для письма, на которой еще ничего не написано. Все учение Аристотеля о познании пронизано верой в возможности познания человеком природы.
К важным частям психологической системы Аристотеля относится проведенное им разграничение теоретического и практического разума. Принципом такого разграничения послужило различие между функциями мышления. Если результатом теоретического мышления является накопление знаний, то практическое мышление направлено на руководство поведением. Изучая развитие теоретического мышления, Аристотель исследовал генезис образования понятий у детей, утверждая, что у них сначала формируются общие понятия, а только затем единичные. Например, дети сначала говорят «отец» или «мать», подразумевая всех мужчин или женщин, и только затем дифференцируют эти понятия.
При этом он подчеркивал, что знание как таковое само по себе не делает человека нравственным. С его точки зрения, добродетели не зависят ни от теоретического знания, ни от природы, которая только потенциально наделяет индивида задатками, а из них в дальнейшем могут развиваться его качества. Нравственное поведение формируется в реальных поступках, придающих человеку определенную чеканку. Поэтому так важно с раннего детства направлять поведение ребенка, формируя не только его действия, но и отношение к ним. Не менее важны индивидуальный, а не усредненный подход к обучению и воспитанию, учет всего комплекса индивидуальных особенностей человека, а не только его предназначения для той или иной общественной роли, как считал Платон.
Говоря о необходимости учета индивидуальных особенностей, Аристотель писал о том, что ни одно качество, данное нам природой, не может измениться под влиянием привычки, подобно тому как камень, «имеющий от природы движение вниз», вряд ли может «привыкнуть» двигаться вверх, даже если кто-то захочет его приучить этому. Следовательно, добродетели не даются нам от природы и не возникают помимо природы, но мы от природы имеем возможность приобрести их, путем же привычек приобретаем их в совершенстве. Вообще все, что мы имеем от природы, мы первоначально получаем лишь в виде возможностей и впоследствии преобразуем их в дей- ствительность. Аристотель считал привычное поведение таким же волевым, как и сознательно регулируемое, мотивируя свой подход тем, что привычки, так же как и образцы для подражания, человек сознательно выбирает и потому может отвечать за собственные поступки.
Учение Аристотеля о чувствах
Исследуя проблему регуляции поведения, Аристотель пришел к выводу о том, что возможна двойная регуляция - как эмоциями, так и разумом. Он, так же как Платон, был убежден, что истинную свободу и ответственность может дать только разумная регуляция, но его опыт (как теоретический, так и медицинский и педагогический) показывал, что бороться с эмоциями бесполезно. Аристотель впервые выделил несколько видов эмоций, разделив чувства и аффекты по степени их влияния на поведение.
Чувства , с его точки зрения, могут быть осознаны разумом и потому не обязательно сказываются на поведении, придавая нашим разумным поступкам лишь некоторый эмоциональный контекст. В то же время положительные чувства помогают совершать определенные действия, в то время как отрицательные, наоборот, мешают. Тот факт, что ассоциации связаны с чувствами удовольствия и неудовольствия, позволяет использовать их при формировании социально одобряемых форм поведения.
Чувства и произведения искусства, которые их вызывают, по мнению Аристотеля, являются как бы ступеньками в процессе познания, они дают возможность перейти от частного к общему, формируя основу чистого разума. Именно благодаря познавательной составляющей, имеющейся в каждой эмоции, человек и получает удовольствие от произведений искусства, от созерцания картин и скульптур, от спектаклей или стихов. При этом не надо бояться показывать и дурные образцы, считал ученый, так как человек должен знать и о них, и лучше пережить их в воображении, чем стремиться к ним в реальной жизни, как часто бывает при сокрытии дурного от детей. Поэтому, в отличие от Платона, который считал необходимым жестко регламентировать чтение и прослушивание музыки, Аристотель был убежден в необходимости разнообразных жанров, а не только маршей или гимнов, воодушевляющих людей на работу.
Он также говорил о необходимости совершенствования технической стороны искусства, важности обучения с ранних лет живописи и музыке, так как считал, что в произведениях важна не только содержательная сторона, но и качество их выполнения. Именно техническая сторона связана с эмоциями, подчеркивал он, а потому совершенное произведение легче воспринимается и глубже проникает в душу человека.
Поэтому, особенно если мы хотим, чтобы человек лучше понял определенное понятие, надо его подавать в совершенном виде, в виде, например, хорошо написанной и сыгранной пьесы, после которой возникает желание быть такими же нравственными и добрыми, как ее положительные герои, либо рождается негодование и стремление не быть похожими на отрицательных героев. Особенно важно искусство для воспитания нравственности, так как понятия о добре и зле, будучи абстрактными и чисто разумными, могут не вызвать в ребенке желания следовать нравственным нормам, но, получив положительную или отрицательную окраску, вызовут желание вести себя соответствующим образом.
В отличие от чувств аффекты как наиболее сильные и ярко выраженные виды эмоций мало поддаются рациональному осмыслению, и потому с ними очень сложно бороться. Аффект, по мнению Аристотеля, всегда приводит к спонтанному поведению либо к изменению ранее планировавшегося действия, поэтому последствия аффекта могут быть самыми разрушительными для человека. Таким образом, развивая положения Сократа и Платона, Аристотель также говорил о том, что истинной свободы не может быть у человека, поддающегося эмоциям. Свобода возможна только при разумной регуляции поведения.
Аристотель называет аффектами влечения, гнев, страх, отвагу, злобу, радость, любовь, ненависть, тоску, зависть, жалость — вообще все, чему сопутствует удовольствие или страдание. Аффект — это страдательное состояние, вызванное в человеке каким-то воздействием, возникает без намерения и обдумывания, под его влиянием меняются прежние решения. Аффект сопровождается телесными изменениями. Психологическая характеристика выявляет, в каком состоянии возникает данный аффект, на кого он направляется, за что.
Аристотель составил проницательные описания отдельных аффектов. Например, страх описывается так.
«Страх (fobos) — некоторого рода неприятное ощущение или смущение, возникающее из представления о предстоящем зле, которое может погубить нас или причинить нам неприятность: люди ведь не боятся всех зол; например, не боятся быть несправедливыми или ленивыми, но лишь тех, которые могут причинить страдание, сильно огорчить или погубить, и притом в тех случаях, когда эти бедствия не угрожают издали, а находятся так близко, что кажутся неизбежными».
В описании составляющих психологических аспектов аффектов выступает рационализм Аристотеля: его решающим компонентом является представление.
Аффекты, по Аристотелю, сами по себе не есть ни добродетели, ни пороки. О человеке судят по его делам, а в аффекте оценивают манеру поведения:
«...и ведь нас не хвалят и не порицают за наши аффекты; ведь не хвалят же человека, испытывающего страх, и не безусловно порицают гневающегося, а лишь известным образом гневающегося, а за добродетели нас хвалят или порицают».
Аристотель не считал ни возможным, ни нормальным, ни желательным с точки зрения нравственности подавление аффектов. Без них невозможны героические поступки, наслаждение искусством. В низших телесных удовольствиях нужно соблюдать умеренность, середину. Во всех остальных случаях должна быть соразмерность аффекта своей причине.
Исследуя проблему борьбы с аффектом (что необходимо для обретения свободы и разумности поведения), Аристотель пришел к очень важному для психологии выводу о роли катарсиса (очищения) . Он писал, что аффект нельзя победить в том случае, если он уже наступил, но можно предупредить его, очиститься от аффекта, т. е. от накопившегося эмоционального напряжения . Это очищение, разрядку можно вызвать специально, и роль искусства как раз и заключается в подобном катарсисе. При чтении книги или особенно при восприятии пьесы зрители идентифицируют себя с ее героями, переживая вместе с ними их проблемы, страдая и радуясь вместе с ними. Это и является катарсисом, так как собственные переживания сливаются с переживаниями героев и переносятся на них.
Так, эмоциональное напряжение человека снижается при слезах радости или печали, вызываемых пьесой. Роль драматического искусства при этом, по мнению Аристотеля, особенно высока, так как актеры, играющие на сцене, вызывают дополнительные (к самой фабуле пьесы и словам) переживания, помогая появлению эмоционального контакта. Фактически в этих исследованиях Аристотеля впервые прозвучали мысли о психотерапевтической роли искусства , а также об особой роли театра как наиболее синтетического искусства, влияющего на эмоциональное состояние зрителей.
Это понятие катарсиса заимствовано Аристотелем из медицины. Его ввел Гиппократ: болезнь понималась как накопление вредных соков, а лечение — как доведение их до умеренного количества, допустимого для здоровья — очищение, катарсис — путем их выпускания.
Применительно к аффектам катарсис означает сущность эмоционально окрашенного эстетического переживания под влиянием искусства.
«Трагедия при помощи сострадания и страха достигает очищение (Katharsis) аффектов».
Вызываемые у зрителей при восприятии трагедии аффекты страха и сострадания, в отличие от таковых в обычной жизни, освобождаются — очищаются — от всего тяжелого, давящего, смутного, человеку раскрывается логика событий и действий в определенных обстоятельствах, какая-то мудрость жизни. Аристотель подходит к проблеме общественной роли искусства, его нравственного воздействия на человека. Современные авторы называют это воздействие театра на зрителя социальной терапией.
В работах Аристотеля эмоции, переживания, связанные с конкретной ситуацией, впервые соотносились с мотивацией поведения человека . Он считал, что поступок всегда сопряжен с аффектом, причем каждой ситуации соответствует оптимальная аффективная реакция на нее . Когда она избыточна либо недостаточна, люди поступают дурно. Соотнося мотивацию с нравственной оценкой поступка, Аристотель писал, что всякий может гневаться или тратить деньги, но не всегда это соответствует ситуации. Например, если аффект (эмоциональное состояние) и действие адекватны ситуации, то расходование денег принято называть щедростью, если не адекватны (дурные, порочные), то либо расточительством, либо скупостью. Правильный способ реагирования необходимо вырабатывать опытом, изучением других и самого себя, упорным трудом. При этом ученый опять возвращается к идее о том, что разумная регуляция, практическое мышление дают возможность, поняв собственные чувства, выработать в себе определенные правила поведения, воспитать себя собственными поступками.
Аристотель описывает чувства удовольствия и неудовольствия как показатели процветания или задержки в функциях душевных или телесных: удовольствие означает беспрепятственное их протекание, неудовольствие — их нарушение.
Чувства рассматриваются в тесной связи с деятельностью : они сопровождают деятельность и являются источником деятельности. Несмотря на сдержанную оценку телесных удовольствий, Аристотель не призывал ограничиваться удовольствиями только высшего порядка и в целом высоко оценивал роль чувства в жизни человека.
«Удовольствие придает совершенство и полноту деятельности, а значит — и самой жизни».
Проблема воли у Аристотеля
Учение о воле развивается Аристотелем в связи с характеристикой действия.
«Все люди делают одно непроизвольно, другое произвольно. А из того, что они делают непроизвольно, одно они делают случайно, другое — по необходимости; из того же, что они делают по необходимости, одно они делают по принуждению, другое — согласно требованиям природы. Таким образом, все, что совершается ими непроизвольно, совершается или случайно, или в силу требований природы, или по принуждению. А то, что делается людьми произвольно и причина чего лежит в них самих, делается ими одно по привычке, другое под влиянием стремления, и при этом одно под влиянием стремления разумного, другое — неразумного».
Все действия человека делятся на непроизвольные и произвольные в зависимости от того, где находится основание действия: вне субъекта или в нем самом. Действия произвольные и действия волевые — понятия не тождественные. Волевыми являются только действия по разумному стремлению. Оно называется намерением и является результатом тщательного взвешивания мотивов — делиберации. Волевые действия направлены на будущее. В них есть разумный расчет. Поэтому Аристотель говорит:
«Движут по крайней мере две способности — стремление и ум».
Ум размышляет о цели — достижима она для человека или нет, и о последствиях в случае осуществления действия. Поэтому, где нет разума, там нет воли (у животных, малых детей, умалишенных). Волевое действие, столь тщательно рассчитанное, является свободным и ответственным. Поэтому в нашей власти как прекрасные действия, так и постыдные: порок и добродетель одинаково свободны, их психологический механизм одинаков.
По существу, воля характеризуется Аристотелем как процесс, имеющий общественную природу: принятие решения связано с пониманием человеком своих общественных обязанностей.
Аристотель о характере
Страстям (аффектам) как сильным движениям души Аристотель противопоставляет устойчивость характера. Характер выражает сущность человека. Аристотель дал описание душевных качеств — нравов — людей в соответствии с их возрастом, социальным положением, профессией. Характер не является природным свойством, его черты складываются как результат опытности. Описываются с присущей Аристотелю конкретностью характерные черты, свойственные людям благородного происхождения, а также юности, старости, зрелому возрасту. Это учение было развито учеником Аристотеля Теофрастом (370 — 288 гг. до н. э.).
В своем трактате «Характеристики» он выделил 30 характеров: лицемер, льстец, болтун, деревенщина, низкопоклонный, нравственный урод, говорун, разносчик новостей, нахал, скупой, наглец, святая простота, навязчивый, нелюдим, суеверный, брюзга, недоверчивый, неряха, надоедала, тщеславный, сутяга, хвастун, гордец, трус, аристократ, молодой старик, злоречивый, алтынник — и дал их описание, основанное на наблюдении за поступками людей.
Аристотель придавал важное значение воспитанию. Воспитание не должно быть частным делом, но заботой государства. Оно должно оказывать влияние на нравственный склад человека, развивая в нем то, чего недостает от природы . Аристотель изложил свои представления по конкретным вопросам обучения и воспитания (о предметах обучения, о соотношении физического и умственного воспитания, о роли музыки в воспитании и др.).
Учение Аристотеля о душе, основанное на анализе огромного эмпирического материала, характеристика ощущения, мышления, чувств, аффектов, воли указывали на качественное отличие человека от животных — человека Аристотель определял как «существо общественное». Это учение преодолевало ограниченность демокритовской трактовки души как пространственной величины, которая движет телом, и выдвинуло новое понимание, согласно которому «...душа...движет живое существо не так, а некоторым решением и мыслью».
С некоторыми изменениями учение Аристотеля о душе господствовало до XVII в.
Аристотель соотносил развитие отдельного организма с развитием всего живого мира. При этом в отдельном человеке повторяются при его превращении из младенца в зрелое существо те ступени, которые прошел за свою историю весь органический мир.