Философия кратко: ФИЛОСОФИЯ ЭЛЕАТОВ. Все основное и самое главное по предмету философии: в краткой и понятной форме: ФИЛОСОФИЯ ЭЛЕАТОВ. Ответы на основные вопросы, философских понятиях, истории философии, направлениях, школах и философах.

ФИЛОСОФИЯ ЭЛЕАТОВ

Диалектика Гераклита, учитывающая обе стороны явления - и его изменчивость, и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Элеаты (выходцы из города Элеи) Ксенофан (ок. 570-478 гг. до н. э.), Парменид (конец VI-V вв. до н. э.), Зенон (середина V в. до н. э.) сконцентрировали внимание именно на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости.

Ксенофан - основатель школы элеатов. Свой главный труд «О природе» он написал в виде поэмы. Первоначалом мира считал землю, полагая, что «все рождается из земли и все в землю уходит».

Он отвергал антропоморфизм по отношению к богам, считая, что люди создают богов по своему образу и подобию - «каков человек, таков и его бог». Ксенофан придерживался позиции пантеизма и, по его мнению, Бог есть абсолютный, вечный и бесконечный космос. Он шаровидное, неподвижное, неизменное существо, не конкретно-чувственный образ, а понятийная конструкция.

В теории познания Ксенофана можно отнести к сторонникам рационализма, так как он по сути отрицал значение чувственного познания, полагая, что чувственная данность - это мир явлений, который есть видимость.

Парменид, в отличие от Гераклита, говорил, что ничто не меняется. Характеризуя свойства бытия, он отмечал, что бытие:

Не возникло и никогда не погибнет, так как оно имеет вневременную природу;

Единственно и целостно, т. е. не имеет частей;

Совершенно (закончено) и неподвижно.

Бытие есть то, что охватывается мыслью. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить и говорить. В гносеологии Парменид различает понятия «истина» и «мнение». Мнение - это внутренне противоречивая чувственная видимость. Истина - мыслимый мир, мир единого и вечного бытия.

Зенон - яркий представитель субъективной диалектики - считал, что существует лишь то, что можно доказать. Он сформулировал 40 апорий (неразрешимых затруднений), многие из которых получили широкую известность. Так, его апория «Стрела» указывает на мнимость чувственных впечатлений. В ней говорится о том, что, прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь половину этого расстояния. Но для того чтобы пролететь эту половину, она должна пролететь половину половины. Таким образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движения и всегда будет тождественна своему месту (пространству). «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет», так как внутренняя противоречивость логических следствий из данной апории делает понятие движения «мнением», т. е. видимостью, а не реальностью. Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теоретического мышления, а диалектические взгляды Гераклита впоследствии были использованы Гегелем, а также марксистами при создании диалектического материализма.
......................................................

Ксенофан............................................................................................................. 2

Антимифологизм............................................................................................. 2

Происхождение религии................................................................................ 2

Космогония и космология............................................................................. 3

Онтология......................................................................................................... 3

Бог Ксенофана................................................................................................. 4

Гносеология..................................................................................................... 5

Парменид............................................................................................................. 5

Жизнь и сочинения......................................................................................... 6

Пролог............................................................................................................... 6

«Путь истины»................................................................................................. 6

Бытие и небытие........................................................................................... 7

Доказательство.............................................................................................. 7

Бытие и мышление....................................................................................... 7

Небытие и мышление................................................................................... 8

Метафизика.................................................................................................... 8

«Путь мнения»................................................................................................. 9

Элеаты.

Философская школа элеатов, как и Пифагорейский союз, возникла в «Великой Элладе», в Элее. Главные представители школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. У ионийцев субстанция еще физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов она уже философична, ибо эта субстанция – бытие. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии. Поэтому можно сказать, что формирование античной философии заканчивается в школе элеатов, именно там протофилософия становится философией.

Ксенофан.

Ксенофан происходил из Ионии, из полиса Колофона. Время жизни философа определяется из его слов: «Вот уже семьдесят семь лет, как я с моими думами ношусь по эллинской земле, перед тем мне было от рождения… двадцать пять лет». «Носиться» же Ксенофану пришлось потому, что Колофон был захвачен персами в 546-545 гг. до н. э. Отсюда следует, что Ксенофан родился около 570 г. до н. э. и был жив еще в 478 г. до н. э. Лишенный родины, Ксенофан вел полную превратностей жизнь странствующего поэта-аэда. В своих стихах он воспел основание полиса Элея, где он стал основателем философской школы. Кроме того, Ксенофан писал сатирические стихотворения – «силлы», где высмеивал как поэтов (Симонида), так и философов (Пифагора). В одной из силл некто (возможно Пифагор) узнает голос своего умершего друга в визге щенка. Подражая Ксенофану, можно сказать: «Ворона серотелая летает неспеша – твоя осиротелая в ней каркает душа». Сатира Ксенофана была также направлена против ходячего религиозно-мифологического мировоззрения греков.

Антимифологизм.

Именно Ксенофан впервые высказал смелую мысль о том, что боги – творения человека. У Ксенофана становится явным то, что лежит в основании генезиса философии, - преодоление, а затем и критика мифологического мировоззрения. Согласно Колофонцу, все предания о сражениях титанов, гигантов и кентавров – «вымыслы прошлых времен». Поэтому вместо того, чтобы воспевать на пирах титаномахию, греки должны просить у богов дарования справедливости. Но боги Гомера и Гесиода несправедливы и аморальны, ибо эти поэты приписали им воровство, прелюбодеяние и взаимный обман, они подобны людям не только своим внешним видом и образом жизни, но и нравственным уровнем.

Происхождение религии.

Но так и должно быть, если учесть, что боги творятся людьми по своему образу и подобию. У эфиопов боги курчавы и черны, а у фракийцев – голубоглазы и рыжеваты. Вообще «смертные думают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный образ, как они». Отсюда создаваемые людским воображением образы богов. Но «если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей».

Так Ксенофан вскрыл антропоморфные корни религии (и, конечно, был далек от того, чтобы увидеть социальные). Правда, вне внимания Ксенофана осталась неявно антропоморфная религия, в которой боги действуют как люди, но их черты звероподобны. Но это не умаляет заслуги Ксенофана, поскольку всякая религия в сущности антропоморфна, принадлежит в своей мировоззренческой части к социоантропоморфическому виду мировоззрения.

Но мировоззрение Ксенофана не только негативно, не только антимифологично. Оно и сверхмифологично. Ксенофан дает свою картину физического мира, исключающую мифологизмы.

Космогония и космология.

Ксенофан как философ-физик примыкает к ионийской традиции. На него большое впечатление оказали, по-видимому, находки камней с отпечатками на них морских животных и растений. Эти эмпирические факты Ксенофан обобщает. Некогда вся земля была покрыта морем. Но затем часть земли поднялась и стала сушей. То, что некогда было морским дном, стола горами. Поэтому земля – основа всего сущего, субстанция. Именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Что же касается воды, то она соучастница земли в производстве жизни. «Земля и вода есть все, что рождает и растит». Даже души состоят из земли и воды. Из воды и небесные тела. Образно говоря, у Ксенофана не небо отражается в море, а море в небе. Из воды возникают облака, из облаков – все небесные светила. Как все первые философы и ученые, Ксенофан еще не различает метеорологические и совершенно с ними не соизмеримые астрономические явления. Ксенофанова Луна – «свалявшееся облако». Солнце каждый день новое. И оно свое для каждой местности. Оно загорается утром и гаснет вечером. Ксенофаново Солнце образуется из скопления искорок, а сами эти искорки – воспламенившиеся испарения воды. Надо отметить, что и в этих своих утверждениях Ксенофан не безоснователен. Он ссылается на поражающее воображение явление, которое сами греки называли Диоскурами и которое, как мы теперь знаем, связано с атмосферным электричеством. Потом его стали называть «огнями святого Эльма». Это те огни, которые загораются на вершинах мачт кораблей.

Однако позитивная часть мировоззрения Ксенофана не ограничивается его связью с ионийской традицией. Ксенофан был не только завершителем ионийской физики. В качестве такового он закончил ряд физикофилософов, которые брали за субстанциально- генетическое начало мироздания одну из четырех стихий. Фалес выбрал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь, а Ксенофан – землю.

Онтология.

Мировоззрение Ксенофана не только сверхмифологично в своей физичности, но оно и сверхфизично. Оно сверхфизично в своей философичности. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Философия начинает выделяться из мировоззренческой физики. Нечто похожее было и у ионийских философов. Вода Фалеса, воздух Анаксимена, огонь Гераклита, не говоря уже об апейроне Анаксимандра, были не только физическими явлениями, но, будучи сущностями других форм вещества, несли в себе и сверхфизический аспект. Они были носителями мироединства. В познании этого единства ионийские философы видели сущность философии. Но все же это единство было погружено в природу. У ионийцев оно так и не смогло из нее выкристаллизироваться. Не то у Ксенофана. Мысль его идет дальше. Она все еще неуклюжа. Поэтому Аристотель и говорит о Ксенофане, что тот «ничего не различил ясно» в едином. Он не определил его ни как ограниченное, ни как безграничное, ни как материальное, ни как идеальное (как то, что «соответствует понятию»). Но, говорит Аристотель о Ксенофане, воззревши на небо в его целости, он заявляет, что единое – вот что такое бог. Аристотель недоволен Ксенофаном. Он говорит, что Ксенофан как мыслитель грубоват. Аристотелю более импонирует Парменид. Но мы не будем строги к Ксенофану, ибо именно он при рассмотрении мира в целом выделил его философский аспект. Правда, этот аспект в силу исторической незрелости мысли Ксенофана оказался слитым с понятием бога.

Бог Ксенофана.

Критика политеизма велась Ксенофаном не столько с позиций атеизма, сколько с позиций монотеизма. И в этом смысле она была ограниченной. Эта ограниченность хорошо видна в том, что Ксенофан так и не смог преодолеть до конца столь, казалось бы, ненавистный ему антропоморфизм. Да, его бог, как говорит Ксенофан, «не подобен смертным ни телом, ни мыслью». Однако он всевидящ, всемыслящ, всеслышащ. В этом отношении бог Ксенофана, конечно, антропоморфен. Мировоззрение Ксенофана антропоморфно, как антропоморфен всякий философский идеализм. Он отнимает у мироздания все приписываемые ему мифологией человеческие черты за исключением одной – мышления, сознания. Бог Ксенофана – это чистый ум. Он не физичен. У него нет телесной силы. Его сила в мудрости. Критикуя эллинское обыденное сознание и его ценности, Ксенофан говорил, что «мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей». Поэтому философ, с точки зрения Ксенофана, более полезен для общества, чем какой-нибудь олимпийский чемпион. Бог Ксенофана и есть такой космический философ. Он неподвижен. Переходить с места на места, метаться по миру, как это делают обычные боги, ему не приличествует. Этот богофилософ всем правит одной лишь силой своей мысли, без всякого физического усилия. Такой бог один и един. Вот все, что мы узнаем из тех шести строчек, которые сохранились и в которых Ксенофан говорит о своем боге.

В этих строках сказано, что бог не подобен человеку. Но то, чему он подобен, сводится там лишь к всемогуществу мысли. Он не подобен человеку не потому, что он не мыслит. Напротив, кто мыслит, так это именно бог. Его мысль всемогуща. Она движет миром так же, как мысль человека движет его телом. Но чему же тогда подобно тело бога? Об этом мы узнаем из доксографии. Об этом было сказано уже у Аристотеля: единый бог Ксенофана – это небо в его целости. От других доксографов мы узнаем, что бог Ксенофана подобен шару и тождественен космосу. Богокосмос Ксенофана един, вечен, однороден, неизменен, невредим и шарообразен. Таким образом, Ксенофан оказывается пантеистом: бог есть все, но это «все» берется не в многообразии, а в высшем единстве. В основе этого единства – мысль. Поэтому в той мере, в какой это можно говорить о протофилософии (а мировоззрение Ксенофана остается еще на протофилософской ступени), мировоззрение Ксенофана идеалистично, а поскольку он подчеркивает неизменность мироздания, то и метафизично. Это поразительным образом уживается со стихийным материализмом и наивной диалектикой физической картины мироздания у Ксенофана. Но и в рамках онтологии идеализм Ксенофана ограничен его пантеизмом.

Гносеология.

Посмотрим теперь, каковы гносеологические основания этого раскола между физической и философической картиной мира в мировоззрении Ксенофана. Мы видим, что то обесценивание физической картины мира, которое столь характерно для элеатов и которое начинается уже у Ксенофана, гносеологически обосновывается обесцениванием чувственной системы познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Поэтому он не настаивает на достоверности нарисованной им картины мироздания как физического феномена. Более справедлив Ксенофан к разуму. Правда, разум нас тоже обманывает. Но у Ксенофана этот обман – все же исторически преходящее явление. Ксенофан обращает внимание на тот несомненный факт, что истина все еще случайна. Она – результат не столько систематического мышления, сколько случая. Ксенофан, собственно говоря, не отрицает возможности познания мира. Он отрицает возможность знания о таком познании. И это именно в силу случайности истины. Он говорит: «Если бы даже случайно кто-нибудь и высказывал подлинную истину, то он и сам, однако, не знал бы [об этом]. Ибо только мнение – удел всех». Такому случайному обладанию истиной Ксенофан противопоставляет догадку об истине как процессе. Эта догадка выражена, конечно, наивно. Ксенофан говорит так: «Не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, [люди] находят лучшее». Гносеологический аспект здесь еще не отделен от практического и нравственного. Но чрезвычайно важна совершенно определенно выраженная мысль о том, что истина – не результат божественного откровения. Истина – исторический продукт человеческих ее исканий.

Парменид.

Учение Парменида стало основой философии элеатов. Именно Парменид развил понятие единого миробога Ксенофана в понятии единого бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Вместе с тем Парменид был метафизиком: он учил о неизменности бытия. Если Гераклит думал, что все течет, то Парменид утверждал, что в сущности все неизменно.

Жизнь и сочинения.

Парменид – современник Гераклита. Акмэ того и другого приходится на 69-ю олимпиаду (504-501 гг. до н. э.). У Платона Парменид на тридцать лет моложе, иначе он не мог бы встретиться с юным Сократом, а эта встреча описана в диалоге Платона «Парменид». Парменид жил в Элее, он и разработал законы для своего родного города. Учителя Парменида – Ксенофан и пифагореец Аминий. Главное сочинение Парменида – философская поэма «О природе». По содержанию она распадается на Пролог и две части. Пролог сохранился полностью. От первой части сохранилось приблизительно девять десятых, а от второй – одна десятая. Прозаическое сочинение Парменида «Ахиллес» утрачено полностью.

Пролог.

Пролог аллегоричен. Он плод художественно-мифологического мировоззрения. Переход от Пролога к основной части поэмы – это наглядный генезис философии. В Прологе рассказывается о фантастической поездке юного Парменида к богине справедливости Дике, она же богиня правосудия и возмездия. Парменид едет на обычной двухколесной и одноосной колеснице с двумя конями. Но кони эти не простые – они «многоумные». Путь Парменида также необычен: он лежит «вне людской толпы». Проводники Парменида – Гелиады, т. е. «девы Солнца». Покинув «жилище Ночи» и скинув покрывала со своих голов, Гелиады настолько торопят бег коней к свету, что накалившаяся ось звучит как свирель. Путь упирается в «ворота дорог Ночи и Дня». Из света выходит богиня Дике – богиня справедливости, которая уже известна нам по Гесиоду. Дике фигурирует и у Гераклита – вместе со своими слугами Эриниями она следит за тем, чтобы Солнце не преступило меры. Она приветствует юношу, берет его за правую руку и далее следует ее непрерывный монолог. Парменид вкладывает свое учение в уста Дике. Она называет Парменида юношей, которого привел к ней не «злой рок», а «право» и «закон». Пренебрегая мифологией, богиня (самоотрицание мифологии) приказывает Пармениду побороть силу привычки, слепую привязанность к чужим мнениям, воздержаться от болтовни и обратиться к разуму как единственному руководителю. Дике говорит Пармениду: «Разумом ты рассуди трудную эту задачу, данную мною тебе». Несмотря на стихотворную форму изложения, речь Дике суха и логична. Это язык философии. В лице этой богини правды и справедливости сами боги как бы отрекаются от мифологии и начинают служить философии. Отныне их высший бог не Зевс, а Логос. Богиня призывает Парменида к смелости духа. У истины, говорит она ему, «бестрепетное сердце». И он должен знать и «бестрепетное сердце совершенной истины» и «лишенные подлинной достоверности мнения смертных». В соответствии с этим две части поэмы называются «Путь истины» и «Путь мнения».

«Путь истины».

В центре внимания Парменида две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Оба вопроса, подчеркивает Дике, могут быть решены только разумом.

Бытие и небытие.

Однако разум не безошибочен. Даже на пути истины его подстерегают ловушки и западни. Попав в них, разум пойдет неверным путем и никогда не достигнет истины. Первая западня состоит в допущении существования небытия. Стоит только согласиться с тем, что «есть небытие и [это] небытие необходимо существует», как мы попадем в западню для мысли. Вторая западня состоит в допущении того, что «бытие и небытие тождественны и нетождественны». Здесь уже заведомо допускается существование небытия (первая западня), но далее небытие отождествляется с бытием, а затем тождество бытия и небытия отрицается.

Первая западня анонимна. Вторая же принадлежит «пустоголовому племени», чей ум беспомощно блуждает. Эти «пустоголовые» «двуголовы». Одна голова не может вместить два взаимоисключающих тезиса. В одной голове может уместиться лишь тезис, что бытие и небытие тождественны, а в другой – что бытие и небытие нетождественны. Но, продолжая мысль Парменида, можно сказать, что и тезис о том, что есть небытие, не может уместиться в одной голове, ибо оно означает, что небытие есть бытие. В «пустоголовом племени» можно угадать гераклитовцев, ведь «двуголовые» для всего, что говорит Парменид, видят «обратный путь», а этому учил Гераклит (у него «путь вверх» и «путь вниз» совпадают). Таким образом Парменид подошел к закону запрещения противоречия – к главному закону мышления.

Собственная точка зрения Парменида вытекает, по-видимому, из тезиса, что бытие и небытие нетождественны, т. е. Что бытие существует, а небытие не существует. Дике провозглашает, что с пути истины не собьется лишь тот, кто убежден, что «бытие ведь есть», а «небытие не существует», «есть бытие, а небытия вовсе нет».

Доказательство.

Парменид впервые прибегает к доказательству философского тезиса. До него философы главным образом изрекали, в лучшем случае они опирались на аналогии и метафоры. У Парменида же мы находим подлинное доказательство. Небытие не существует потому, что «небытие возможно ни познать, ни в слове выразить». Иначе говоря, «то, что не есть, невыразимо, немыслимо». Однако это доказательство само должно быть доказано. Поэтому Дике обращается к вопросу о бытии и мышлении.

Бытие и мышление.

Уже из предыдущего было ясно, что Парменид признает существующим лишь то, что мыслимо и выразимо в словах. В самом деле, Дике говорит: «Мышление и бытие одно и то же» или «одно и то же мысль о предмете или предмет мысли». Это можно понять как то, что бытие и мышление тождественны и как процесс, и как результат.

Но этот же тезис о тождестве бытия и мышления может быть понят и как утверждение, что предмет и мысль существуют самостоятельно, сами по себе, но что мысль – лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. В пользу такого толкования парменидовского отождествления бытия и мышления говорит вторая из вышеприведенных формулировок: «Одно и тоже – мысль о предмете и предмет мысли». Парменид был бы прав, если бы думал, что в подлинном смысле существует то, что может быть мыслимо, т. е. существенное, общее, главное, тогда как то, что немыслимо, т. е. несущественное, частое, не главное, случайное, почти не существует. Но он был бы не прав, если бы думал, что все то, что мыслимо, существует. Это был бы идеализм, и он не исключен для Парменида в силу недостаточной аналитичности.

Небытие и мышление.

Что это не исключено, видно из того способа, каким Парменид опровергает существование небытия. Небытие не существует, потому что оно не мыслимо. А немыслимо оно потому, что сама мысль о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли.

Не следует искать у философа больше того, что у него есть. Парменид еще не различал разное значение бытия, на что обратил внимание уже Аристотель и его последователи – перипатетики. Евдем писал: «Пожалуй, можно не удивляться тому, что Парменид увлекся не заслуживающими доверия рассуждениями и был введен в заблуждение такими [предметами], которые тогда еще не были ясны. Ибо тогда еще никто не говорил о многих значениях [бытия]». Парменид просто не различает предметы мысли и мысли о предмете. Его сбивает с толку то, что мысль о предмете, а также выражающее эту мысль слово существуют, что, как он сам говорит в своей поэме, «и слово, и мысль бытием должны быть». У Парменида получается, что если мысль о небытии существует, то существует и то, что мыслится в мысли о небытии, т. е. небытие, и что оно существует не в качестве небытия, а в качестве бытия, потому что то, что существует, есть бытие, а не небытие. Это рассуждение не верно. Ведь одно дело мысль о предмете, а другое – предмет мысли. Можно мыслить и то, чего нет. Всякий проект – пример этому.

В своем учении о тождестве бытия и мышления Парменид стоит у порога идеализма.

Метафизика.

В вопросе же о развитии Парменид уже входит в сферу метафизики как антидиалектики. Парменид делает вполне логичный, но в то же время метафизический вывод из того, казалось бы, несомненного тезиса, что небытие не существует. Если небытие не существует, то бытие едино и неподвижно. В самом деле, разделить бытие на части могло бы лишь небытие, но его нет. Всякое изменение предполагает, что нечто исчезает и что-то появляется, но на уровне бытия нечто может исчезнуть лишь в небытии и появиться лишь из небытия. Поэтому бытие и едино, и неизменно, и Парменид говорит, что «бытие неподвижно лежит в пределах оков величайших». Оно замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо, «подобно массе хорошо закругленного шара, повсюду равноотстоящей от центра». Для этого бытия не существует ни прошлого, ни будущего. Парменид, таким образом, метафизически оторвал бытие от становления, единство – от множества. Правда делал он это лишь на самом абстрактном уровне – на уровне бытия. Но именно этот уровень объявлялся Парменидом истинным. В диалектике Гераклита была заключена крайность, ибо она граничила с релятивизмом. Но в крайность впадал и Парменид. Его бытие не поток, как у Гераклита, а как бы лед. Настоящая диалектика не противостоит метафизике как другая крайность. Она «золотая середина» между релятивизмом и метафизикой как антидиалектикой. Эту «золотую середину» античность так и не нашла.

«Путь мнения».

Рассказав о бытии, небытии и мышлении, Дике резко обрывает свой рассказ об истине словами: «На этом месте я кончаю [свое] достоверное учение и размышление об истине… Узнай затем мнения смертных, слушая обманчивый строй моих стихов». Переходя к изложению мнения смертных, богиня обещает Пармениду, что он узнает «и природу эфира, и все светила в эфире, и разрушительные дела чистого светлого солнечного факела», и то, «откуда возникло все это». Она далее обещает юноше: «Узнаешь также природу круглоокой Луны и дела ее странствий; равным образом будешь знать, откуда выросло окружающее [нас] небо и каким образом управляющая им Необходимость заставила его блюсти границы светил». А еще, говорит Дике, Парменид узнает, «как начали возникать Земля, Солнце, Луна, вездесущий эфир, небесный Млечный путь, крайний Олимп и горячая сила звезд».

Однако из сохранившихся строк второй части поэмы мы этого не узнаем. Узнаем мы из них лишь то, что в этой части поэмы речь идет уже не о бытии и о небытии, а о двух природных началах – об огне (свете) и о земле (тьме). В физической картине мнимого мира большую роль Дике (Парменид) отводит Афродите и ее сыну Эросу. Афродита находится в центре космоса и всем оттуда управляет. В частности, Афродита заведует движением душ. Она «посылает души то из видимого [мира] в невидимый, то обратно». Видимый и невидимый миры – вовсе не бытие и небытие, оба они части кажущегося и мнимого мира. Оба мира – предмет «обманчивых слов». Эрос – сила, которая соединяет и связывает противоположное, свет и тьму, огонь и землю, мужское и женское. Таким образом, физическая картина мира у Парменида диалектична. Но она объявляется им неистинной.

Уже древние пытались объяснить, что заставило Парменида дополнить свою картину истинного мира картиной неистинного и кому эта вторая картина принадлежит? На первый вопрос трижды отвечает сама Дике, излагая Пармениду «кажущееся устройство [вещей], чтобы ни одно мнение смертных не обогнало» философа. Что же касается второго вопроса, то древние не сомневались, что физическая картина мира – творение Парменида. Однако некоторые историки античной философии думают, что философ изложил здесь какое-то чужое учение, возможно даже пифагорейскую физику.

Список использованной литературы.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. [Учебник для философских факультетов и аспирантов вузов по курсу «История философии»] – М.: Высшая школа, 1991.

Асмус В.Ф. Античная философия – М.: Высшая школа, 1976.

Богомолов А.С. Античная философия – М.: Издательство МГУ, 1985.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Первые, досократические философские школы Древней Гре­циивозникли в VII – V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся пять следующих школ:

1) Милетская школа. Первые философы – жители города Милет на границе Востока и Азии (территория современной Турции). Милетские философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) обосновали первые гипотезы о первоначале мира. Фалес (примерно 640 – 560 гг. до н. э.) – основатель милет­ской школы, один из самых первых выдающихся греческих уче­ных и философов считал, что мир состоит из воды, под которой понимал не то вещество, которое мы привыкли видеть, а определенную материальную стихию. Большой прогресс в области развития абстрактного мышления был достигнут в философии Анаксимандра (610 – 540 гг. до н. э.), ученика Фалеса, который видел первоначало мира в «айпероне» – беспредельном и неопределенном веществе, вечной, не­измеримой, бесконечной субстанции, из которой все воз­никло, все состоит и в которую все превратится. Кроме того, он впервые вывел закон сохранения материи (фактически открыл ато­марное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организ­мов, разрушения веществ элементы остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и жи­вые организмы, а также первым выдвинул идею о происхождении человека в резуль­тате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина). Анаксимен (546 – 526 гг. до н. э.) – ученик Анаксимандра, усматривал первоначало всего сущего в воздухе. Он выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, пре­вращается сначала в воду, затем в ил, затем – в почву, ка­мень и т. д.).

2) Школа Гераклита Эфесского. В этот период на границе между Европой и Азией находился город Эфес. С этим городом связана жизнь философа Гераклита (2-я половина VI – 1-я половина V вв. до н. э.). Это был человек аристократического рода, который отказался от власти ради созерцательного образа жизни. Он высказал гипотезу о первоначале мира как об огне. Важно отметить, что в данном случае речь идет не о материале, субстрате, из которого все создано, а о субстанции. Единственное известное нам произведение Гераклита называется «О природе» (впрочем, как и у других философов до Сократа).

Гераклит не только ставит проблему единства мира. Его учение призвано объяснить и факт самого многообразия вещей. Что является системой границ, благодаря которой вещь имеет качественную определенность? Вещь есть то, что она есть? Почему? Сегодня мы можем, опираясь на естественнонаучные знания, легко ответить на этот вопрос (о границах качественной определенности вещи). А 2500 лет назад, только для того чтобы хотя бы поставить такую проблему, человек должен был иметь недюжинный ум.

Гераклит вводит понятие меры – грань, которая определяет качественную самотождественность вещи, е неповторимость и самоопределенность. Эта мера определяется Логосом. Именно огонь определяет и обусловливает внутреннюю природу вещи, ее меру. Понятие «логос» имеет огромный спектр значений. Для Гераклита «логос» присутствует в нескольких значениях:

Некое отношение, космический, вселенский порядок. Огонь – стихия подвижная. Эта стихия мерами возгорающая и мерами потухающая. Вселенский порядок – это присутствие меры.

Логос – это одновременно и Слово Истины, которое открывается человеку и существует независимо от человека. Логос себя открывает душам людей, которые достойны этого. Сама природа вещей (Высший Логос), открывается человеку (Малый Логос), но не каждому. С точки зрения Гераклита, процесс познания связан с неким мистическим откровением. Это очень важно для понимания античного типа рациональности. Ему принадлежит мысль о том, что разум человека является самодостаточным. Только при определенных условиях возможно раскрытие истины. Сократ и европейские философы Нового времени произведут революцию в этом понимании.

Гераклит пишет, что в подавляющем большинстве человеческие души являются варварскими. Он связывает это с физическим состоянием души. Сухие души более способны воспринять истину, чем влажные. Например, алкоголику (душа влажная) истину постичь труднее, чем человеку, ведущему трезвый образ жизни. Для античного грека истина – это мудрость, которая возможна только для человека, который этого достоин (не знает стяжательства и т.д.).

При всем этом Гераклита называют темным или плачущим философом, так как его учение для современников было непонятным. Когда он пытался растолковать свои истины и оставался непонятый толпой, он приходил в ярость и плакал. Он впервые предпринял (хотя подобные попытки уже встречались у Анаксимена) попытку ввести понятие «становление». Становление, по Гераклиту, – это стремление постичь словами и тем самым закрепить состояние предмета, который возник, но которого еще в полной мере нет. То есть это вещь, которая одновременно и существует, и не существует. Развиваясь, она не стала качественно зрелой вещью. Она не еще есть, но и не уже есть. Это и есть становление. Гераклит говорил, что война есть отец всего и мать всего. Речь идет о взаимодействии противоположных начал. Он говорил метафорически, а современники думали, что он призывает к войне. Другой известной метафорой является знаменитое высказывание о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. «Все течет все меняется!» – говорил Гераклит. Поэтому источник становления – борьба противоположных начал. Впоследствии это станет целым учением, основой диалектики. Гераклит явился основоположником диалектики.

Диалектика выступает и в роли теории развития, и как метод, способ познания и мышления, включающий целый ряд определенных принципов:

Принцип противоречия как источника развития;

Принцип конкретности познания истины (всесторонние раскрытие познания предмета);

Принцип историзма (рассмотрение объекта в развитии).

У Гераклита было много критиков. Его теория не встретила поддержки у современников. Гераклита не понимала не только толпа, но и сами философы. Наиболее авторитетными его оппонентами были философы из Элеи (если, конечно, можно вообще говорить об «авторитете» античных философов).

3) Элейская школа. Элеаты – представители элейской философской школы, существовавшей в VI– V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись философ Ксенофан (ок. 565 – 473 до н.э.) и его последователи Парменид (конец VII– VI вв. до н. э.) и Зенон (ок. 490 – 430 до н.э). С точки зрения Парменида, те люди, которые поддерживали идеи Гераклита были «пустоголовыми о двух головах». Мы видим здесь разные способы мышления. Гераклит допускал возможность противоречия, а Парменид и Аристотель настаивали на типе мышления, исключающем противоречие (закон исключенного третьего). Противоречие – ошибка в логике. Парменид исходит из того, что в мышлении недопустимо существование противоречия на основе закона исключенного третьего. Невозможно единовременное существование противоположных начал.

В соответствии с этим типом мышления нужно было постараться объяснить существование самого Космоса. Если в мышлении нет противоположных начал, то и в Космосе их быть не может. То есть от характера мышления выводится структура мироустройства. Возможно существование только бытия, а небытия не существует. Бытие есть едино, неподвижно, неделимо и вечно. По логике Парменида, основой мира не является постоянно изменяющаяся стихия. Это невозможно. Если это невозможно, то основой мира является нечто единое и неделимое. Что это может быть? Это бытие – общее свойство, присущее всем вещам, то есть существование. Это понятие взято из обыденной жизни и является тождественным по отношению к глаголам «быть», «существовать». Речь идет о том, что общим свойством вещей является их существование. То, что мир существует, сам факт его существования доказывает его единство и целостность, неизменчивость. Невозможно, чтобы мы завтра проснулись, а в небе не было солнца. Зрение нам свидетельствует, что отдельные вещи рождаются и исчезают, но мир в целом неизменен.

Кто же прав? Гераклит или Парменид? И тот, и другой, но каждый из них объяснял мир с разных сторон. Почему мир существует? Потому что существуют закономерные, устойчивые, необходимые, повторяющиеся связи – законы. Законы – это то, что сдерживает и скрепляет мир. Они невидимы, но они управляют миром. Этого понимания еще не было в Греции. Но такую проблему Парменид уже затронул. Обоснование бытия он выводит из дисциплинированности ума. Он взял законы математики (геометрии) и поставил их на рельсы философии. Парменид был первым, кто перенес логические законы из области математики в область философии применительно к обоснованию бытия. Размышляя по строгим логическим законам, человек постигает тайны мира. Таким образом мышление человека становится дорогой с познанию устройства мира. Если человек мыслит по законам логики, то на основе чего можно вывести стогую и закономерную упорядоченность космоса? В объяснении этого едины и Парменид, и Гераклит: человеческое мышление не является автономным. Человеческое мышление – пространство, в котором открывается абсолютное мышление космоса. Человек – это, как бы мы сегодня сказали, некий медиум. Человеческий разум – проявление высшего разума, так как и тот и другой разумы живут по одинаковым законам. Высший разум (космический) раскрывает себя в разуме человека.

Парменид считал, что человек не должен культивировать в себе гордыню. Наоборот, ему следует склонить смиренно голову перед Высшим Разумом, то есть стараться стремиться к внутреннему совершенствованию – духовному развитию. Все эти идеи сделали учение Парменида более близким его современникам. Это было связано с тем, что оно было рождено самой жизнью. В V веке вера в богов, длящаяся в течение тысячелетий, рушится. Возникает кризис. Боги были гарантами стабильности мира. В этой ситуации Парменид предложил людям замену, гарантию стабильности. Он утверждал, что есть Высший Разум (Абсолют, вечный и неделимый) – Бытие. Бытие – основа незыблемости изменчивого мира.

Что касается другого представителя элейской школы Зенона, то он известен в первую очередь благодаря «апориям» (пара­доксам), при помощи которых он иллюстрировал представления элеатов о бытии.Всего ему приписывается 45 апорий, из которых до нас дошло только девять. Пять из них считаются классическими.

Апория «Ахилл и черепаха»: для того чтобы догнать черепаху, Ахилл должен преодолеть сначала половину пути до нее, потом поло­вину половины пути и т.д. до бесконечности. Следовательно, Ахилл никогда не сможет догнать черепаху.

Апория «Дихотомия» (от греч. «деление пополам»): для того чтобы пройти какое-то расстояние, необходимо пройти сначала его половину, потом половину половины (четверть) и т.д. Так как от­резок можно делить до бесконечности, это расстояние никогда не будет преодолено.

Апория «Стрела»: идея движения состоит в том, что предмет в каждый момент времени занимает место большее, чем он сам. Одна­ко летящая стрела в каждый момент времени занимает определенное место, равное ее величине. Следовательно, любое движение можно понимать как сумму отдельных состояний покоя. И на основании это­го можно сделать вывод, что движения не существует.

Апория меры дошла до нас в изложении античного автора Симпликия: «Доказав, что, «если вещь не имеет величины, она не существует», Зенон прибавляет: «Если вещь существует, необходимо, чтобы она име­ла некоторую величину, некоторую толщину и чтобы было некоторое расстояние между тем, что представляет в ней взаимное различие». То же можно сказать о предыдущей, о той части этой вещи, которая предшествует по малости в дихотомическом делении. Итак, это пре­дыдущее должно также иметь некоторую величину и свое предыду­щее. Сказанное один раз можно всегда повторять. Таким образом, никогда не будет крайнего предела, где не было бы различных друг от друга частей. Итак, если есть множественность, нужно, чтобы вещи были в одно и то же время велики и малы и настолько малы, чтобы не иметь величины, и настолько велики, чтобы быть бесконечными».

Апория «Стадий» излагается у Аристотеля: данное рассужде­ние Зенона «относится к двум разным массам, движущимся с равной скоростью, одни – с конца ристалища, другие – от середины, в ре­зультате чего, по его мнению, получается, что половина времени равна ее двойному количеству». Вот как комментирует эту апорию П.П. Гайденко: «Согласно предпосылке Зенона, каждому неделимому момен­ту времени соответствует неделимый отрезок пространства. Значит, точка В1 [точка на движущемся вправо предмете] в один момент вре­мени проходит разные части пространства в зависимости от того, с ка­кого пункта вести отсчет: по отношению к [неподвижному] отрезку А1 А4 она в момент времени проходит одну неделимую часть пространства, по отношению к [движущемуся влево] отрезку С1 С4 – две неделимые части пространства. Неделимый момент времени оказыва­ется вдвое больше самого себя. Значит, либо неделимый момент вре­мени должен быть делимым, либо делимой должна быть неделимая часть пространства. Поскольку же ни того, ни другого Зенон не до­пускает, то вывод его гласит: движение невозможно мыслить без противоречия, а значит, движения не существует».

Апории Зенона нередко воспринимали как софизмы, т.е. игру ума, основанную не на логике, а на уловках и логических ошибках. Отчасти это мнение справедливо. Однако именно апории Зенона были пер­вым случаем, когда человек задался вопросом о том, как устроено пространство. Фактически формулировка апорий стала первым ре­альным кризисом научного знания, благодаря которому впоследствии удалось сформулировать такие важные научные понятия, как контину­ум и движение.

4) Школа пифагорейцев. Пифагорейцы– сторонники и последователи древнегреческого философа и математика Пифагора (2-я половина VI– начало V вв. до н. э.) первопричиной всего сущего считали число (всю окружаю­щую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа). Они выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеали­стическим сознанием), считали единицу мельчайшей частицей всего и пытались выделить «протокатегории», которые показывали диа­лектическое единство мира (четное– нечетное, светлое– темное, прямое– кривое, правое– левое, мужское– женское и др.).

Заслуга пифагорейцев состоит в том, что они заложили основы теории чисел, разработали принципы арифметики, нашли математические решения для многих геометрических задач. Они обратили вни­мание на то, что если в музыкальном инструменте длина струн по отношению друг к другу составляет 1:2, 2:3 и 3:4, то можно получить такие музыкальные интервалы, как октава, квинта и кварта. В соответствии с рассказом древнеримского философа Боэция, Пифагор при­шел к идее о первичности числа, заметив, что одновременные удары молотов разного размера производят гармоничные созвучия. По­скольку вес молотов можно измерить, количество (число) управляет миром. Они искали такие соотношения в геометрии и астрономии. На основании этих «исследований» они пришли к выводу, что небесные светила также находятся в музыкальной гармонии.

Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все собы­тия повторяются с определенной периодичностью («возвращаются»). Другими словами, пифагорейцы полагали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются. Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные каче­ства человека.

5) Школа атомистов. Атомисты– материалистическая философская школа, фило­софы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материа­лом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопиче­ские частицы– «атомы». Основателем атомизма считается Левкипп (V в. до н. э.). О Левкиппе известно мало: он происходил из Милета и был продолжателем натурфилософской традиции, связанной с этим городом. Он находился под влиянием Парменида и Зенона. Высказывалось мнение, что Левкипп – это вымышленное лицо, которого никогда не существовало. Возможно, основанием для такого суждения служило то, что о Левкиппе практически ничего не известно. Хотя такое мнение существует, представляется более достоверным, что Левкипп все же является реально существовавшим человеком. Ученик и соратник Левкиппа Демокрит (ок. 470 или 370 до н.э.)считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита»). В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

весь материальный мир состоит из атомов;

атом является мельчайшей частицей, «первокирпичиком» всего сущего;

атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

атомы имеют различную величину (от мельчайших до круп­ных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);

между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

атомы находятся в вечном движении;

существует круговорот атомов: вещи, живые организмы сущест­вуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают но­вые живые организмы и предметы материального мира;

атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Таким образом, характерными чертами досократических философских школ являлись: ярко выраженный космоцентризм, повышенное внимание к проблеме объяснения явлений ок­ружающей природы, поиск первоначала, породившего все сущее и доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. Ситуация кардинально поменяется на следующем, классическом этапе развития античной философии.

На юге Италии, в фокейской колонии Элея на тирренском берегу Италии возникла одна из известнейших школ философии Древней Греции – элейская (элеатская) школа . То, чему учили элейцы, оказывалось противоположным учению Гераклита из Эфеса. Именно у элейцев абстрактное мышление почувствовало себя самодостаточным, свободным от чувственно-конкретных нагрузок мифологического типа, именно здесь была дана высокая оценка познавательной роли разума в отличие от мнения. Здесь родился язык философии.

Основал эту школу Ксенофан Колофонский (570 - 480 г. до н.э.), а главными ее представителями были Парменид, Мелисс и Зенон .

Парменид из Элеи (516-сер.V в.до н.э .), младший современник Гераклита, автор стихотворной поэмы «О природе». В этой поэме повествуется о том, как богиня Истина сообщает «путь истины», по которому можно следовать благодаря разуму. Главное положение, открывающееся разуму на этом пути: существует только сущее, бытие, а не-сущего, небытия, не существует. Также мы можем помыслить только бытие, а небытие помыслить не можем, поэтому «мыслить и быть - одно и то же».

Существо и новизна философской позиции Парменида заключалась в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью и, соответственно, между миром мыслимым и миром чувственно-познаваемым . Это хорошо прослеживается в отрывке из поэмы Парменида: «Итак, я скажу тебе…, какие только пути исследования доступны для разума. Первый путь – бытие есть, а небытия нет. Это путь Достоверности, ибо близко подходит он к Истине. Второй путь: бытия нет, а небытие должно быть. Это путь … не должен заслуживать твоего доверия. Ибо немыслимо ни познать, ни выразить небытия: оно – непостижимо». Таким образом, Парменид выделяет истину , основанную на мышлении, и мнение , основанное на чувственности. Для нас – это азбучная истина, но для Парменида – подлинное философское открытие, которое с тех пор не исчезло из философии, так что впоследствии говорили, что Парменид «освободил мышление от обмана воображения». Пути истины противоположен путь мнения , основанного на чувственном восприятии, которого придерживаются большинство людей. Они наблюдают в природе возникновение, уничтожение, движение и множественность вещей (что является, по Пармениду, только иллюзией), и стремятся объяснить возможность этого. Поэтому они принимают два начала - сущее и несущее (свет и тьму, добро и зло и т.д.). Все предметы кажутся им различными, поскольку они по-разному наполнены этими двумя началами. Парменид не отвергает этого пути, но замечает, что на нем можно найти не истину, а лишь правдоподобное мнение. Что заставило Парменида прибегнуть к этому противопоставлению?

VI-V вв. до н.э. в Древней Греции – это развал общинно-родовых отношений, переход к классовому обществу, к рабовладению, наконец, к отделению умственного труда от физического. Неудивительно, что в связи с этим появилась потребность и теоретически осмыслить разницу между мышлением и ощущением. Греки в это время стали замечать, что все чувственное – неустойчиво, вечно меняется, то нарождаясь, то расцветая, то погибая, что оно смутно в своих текучих очертаниях и весьма неопределенно и что для осознания этого необходимо острое орудие самого четкого мышления.

Что же такое для Парменида мышление и соответствующий ему мыслимый мир? Это есть Единое – Бытие , вечное и неподвижное, однородное и неделимое, завершенное в себе. Это Единое противопоставляется его кажущейся текучести. Такому бытию соответствует мышление, так что, говорит Парменид, «мыслить и быть одно и то же» (по своему содержанию». Есть только бытие, небытия нет, потому что его даже нельзя помыслить.

Бытие, согласно Пармениду, едино и вечно, а потому неподвижно и неизменно, – характеристики, противоположные тем, какими наделены вещи чувственного мира, мира мнения, – множественные, преходящие, подвижные, изменчивые. Впервые в истории философского мышления элеаты противопоставили бытие как нечто истинное и познаваемое чувственному миру как всего лишь видимости («мнению»), который не может быть предметом подлинного знания. В понятии бытия, как его осмыслили элеаты, содержится три важных момента: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие едино, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие непостижимо.

Итак, бытие

1) бытие не рождено, ведь родиться оно могло только из не-бытия, а небытия нет;
у бытия нет прошлого и будущего; оно есть сейчас , все вместе;

2) оно неделимо, поскольку не включает в себя иного, небытия, и, таким образом, однородно;

3) единородно (т.е. единственно),

4) неподвижно, так как откуда взяться движению у того, что не изменяется? куда ему двигаться, если оно единственное,

5) законченно, оно имеет границу, поскольку то, что не имеет границ, завершения - несовершенно, а бытие не может быть несовершенным, иначе ему чего-то недоставало бы, а недостающее - это небытие;

6) совершенно, оно имеет форму шара, поскольку везде равно себе, и нигде его ни больше, ни меньше.

7) бытие есть, небытия нет.

Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия - ничто. Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз как бы “хватая” нечто сущее. Небытие недоступно ни чувствам, ни мыслям.

1. Что означает философское понятие «бытие»?

2. Как Парменид предлагает рассмотреть бытие? Какие выводы делает он из этого рассмотрения?

3. Какие две противоположные картины мира мы можем себе представить? Какая из них является истинной с точки зрения Парменида и почему?

4. Какие еще греческие мыслители говорили о несовпадении чувственного и рационального представлений о мире?

Ученик Парменида Зенон из Элеи (ок. 490 - ок. 430 до н.э.) написал всего одну книгу, в которой главное место занимали задачи-парадоксы, или апóрии . Можно усмотреть разницу между Парменидом и Зеноном: Парменид доказывал, что сущее едино, а Зенон – что многое не существует.

Рассмотрим две его апории.

Первая называется «Дихотомия (деление пополам)» . Допустим, телу надо пройти из точки А в точку В. Перед тем, как оно пройдет свой путь, ему сначала надо пройти половину этого пути, а еще раньше – четверть его, а еще раньше – 1/8 этого пути, а перед тем – 1/16, а еще раньше – 1/32 и так сколь угодно долго. Получается, что телу надо пройти бесконечное количество отрезков. А можно ли пройти бесконечность? Тело, таким образом, никогда не сможет пройти из точки А в точку В.

Вторая апория называется «Ахиллес и черепаха» . Ахиллес идет на неком расстоянии вслед за черепахой, причем в 10 раз быстрее ее и никогда ее не догонит. Понятно, что зрительно (то есть, если мы представим себе такую картину) он ее догонит и перегонит. Но наша задача – не представлять себе движение чувственно, а попытаться помыслить его, разобрать или проанализировать логически, с помощью разума. Когда Ахиллес пройдет расстояние, разделяющее его и черепаху, она за это же время пройдет впереди него 1/10 этого расстояния (ведь она идет в 10 раз медленнее) и будет на 1/10 пути впереди него; когда Ахиллес пройдет 1/10, черепаха за это же время пройдет 1/100 и будет на 1/100 впереди него; когда он пройдет эту 1/100, она пройдет 1/1000 и так до бесконечности. То, что мы видим вещи движущимися, говорят философы элейской школы, вовсе не значит, что движение действительно существует. Так, например, мы видим, что Солнце движется над нами с Востока на Запад, на самом же деле оно неподвижно. Почему бы не предположить, что и другие вещи, которые нам представляются движущимися, на самом деле неподвижны, только мы этого не видим, не ощущаем и потому не понимаем.

Таким образом, основной способ, каким Зенон достигает своих целей – принцип доведения до абсурда. На самом деле, отрицая движение, Зенон не говорит, что его нет в действительности. Основная мысль Зенона состоит в доказательстве того, что природа вещей неизменна, а сами вещи, конечно, меняются, о чем говорят наши чувства. Вопрос в том, как отразить движение в мышлении.

Все учение элеатов было направлено на разделение чувственного познания изменяющихся вещей и интеллектуального познания, имеющего особый неизменный предмет (именуемый им бытием). Открытие этого предмета создает возможность для существования философского и вообще точного, доказательного знания. Элеаты ввели в философию наиболее общие понятия, такие как бытие, небытие, движение и т.д. Логические парадоксы Зенона выявляют противоречивость, свойственную самому человеческому познанию, и привлекают к себе внимание логиков и философов по сей день.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Что такое апория, или парадокс?

2. Что хотел доказать Зенон с помощью своих апорий? Как связаны его доказательства

с учением Парменида?

3. Как звучит апория «Дихотомия»?

4. Как звучит апория «Ахиллес и черепаха»?

5. Почему видимое нами движение с точки зрения Зенона вовсе не является доказательством существования движения?

Демокрит (460-370 гг. до н.э.)

Родился в г. Абдера во Фракии. Согласно передаваемой Диогеном легенде, учился у «каких-то магов и халдеев». После смерти отца истратил свою часть богатого наследства на путешествия, посетив Персию и Вавилон, Индию и Египет. Некоторое время жил в Афинах. Умер на родине, прожив около ста лет и став, т. обр., одним из самых знаменитых философов-долгожителей античности.

От сочинений Демокрита сохранились только отрывки, приводимые древними авторами, в которых встречаются упоминания о взглядах элеатов.

В качестве фюсиса у Демокрита выступает атом. «Атом» в буквальном пере­воде с древнегреческого означает – «неделимый». Демокрит попытался решить вопрос о возможности движения, исходя из следующей предпосылки: не только бытие, но и небытие существует. При этом он мыслил бытие как атомы , а небытие как пустоту. Поэтому Демокрита считают основоположником античного атомизма. Демокрит был не первым, кто выдвинул учение об атомах; его предшественником был Левкипп (500-440) , бывший современником Пифагора, Парменида и Зенона.

Пересмотрев тезис элеатов о том, что бытие едино, Демокрит мыслит бытие как множественное – атомы, а небытие – как пустоту. Но при этом он оставил в силе главные тезисы элеатов – бытие есть, а небытия нет, бытие познаваемо, а небытие непостижимо. Даже принцип единства бытия сохранился у Демокрита по отношению к каждому атому – он у Демокрита неделим. Сохранилось и противопоставление чувственного мира как лишь видимости бытию самому по себе, с той однако поправкой, что подлинно сущее – атомы – даны у Демокрита не логическому мышлению, а абстрактному представлению, о чем свидетельствует как вид атомов (вогнутые, выпуклые, круглые, якореобразные, шероховатые, угловатые или с крючками), так и физическое объяснение их неделимости.

Термин «атом» имеет тысячелетнюю историю. Все многочисленные атомы, о которых учит история науки, трактовались как определенного типа элементы материи, а понятие элемента, простейшего или не простейшего, конечно, всегда будет иметь право на существование. И вместе с тем античный атом, кроме того, что он является элементом материи, не имеет ничего общего с атомом современным.

Элеаты в своих рассуждениях делят рассматриваемую реальность до бесконечности. Например, рассуждая о множественности, элеаты считают, что между двумя вещами есть третья, меньшая и так далее, вплоть до бесконечно малых вещей. В рассуждениях стрела не сдвигается с места, ибо перед ней поставили бесконечный ряд уменьшающихся по направлению к нулю отрезков. Левкипп и Демокрит нашли радикальный выход: они стали утверждать, что существуют неделимые фрагменты (атомы) вещества, пространства и времени. Атомы вещества с эпохи древних греков и до наших дней называют просто атомами , атомы пространства называются амерами , а атомы времени хрононами . Кроме атомов вещества есть еще и пустота . Итак, любая вещь состоит из атомов и пустоты. В этом, мол, и состоит тайна соотношения единого и многого, вещей много, но все они построены из атомов и пустоты.

Основные принципы атомистического учения Демокрита:

1. Вся Вселенная состоит из мельчайших материальных частиц - атомов и незаполненного пространства - пустоты. Пустота нужна для перемещения атомов в пространстве.

2. Атомы представляют собой мельчайшие, неизменные, непроницаемые и абсолютно неделимые частицы.

3. Атомы неуничтожимы, вечны, а потому и вся Вселенная, из них состоящая, существует вечно.

4. Атомы находятся в постоянном движении, изменяют свое положение в пространстве.

5. Атомы различаются по форме и величине. Но все они настолько малы, что недоступны для восприятия органами чувств человека. Форма их может быть весьма разнообразной. Самые малые атомы имеют, например, сферическую форму. Это, по выражению Демокрита, «атомы души и человеческой мысли».

6. Все предметы материального мира образуются из атомов различных форм и различного порядка их сочетаний (подобно тому, как слова образуются из букв).

Атомизм возникает отнюдь не в результате непосредственных чувственных наблюдений (например, движения мельчайших пылинок в солнечном луче), а в результате развития определенных «теоретических» (читай, геометрических) представлений. Наблюдения привлекаются уже потом, в целях демонстрации и играют роль наглядных моделей атомистической теории. Демокрит ставит и решает проблему единого и многого , объясняя, как образуются бесконечные комбинации атомов, из которых состоят вещи. Атомизм обнаружил свою слабость, когда речь заходила о таких проблемах, как душа человека, миропорядок, судьба, любовь, смерть, свобода, счастье, смысл жизни. Эти проблемы, значимые во все времена и для всех людей, часто мучительные и двусмысленные, как бы не существовали для материалистов. Зато они могли широко использовать понятные всем механические и геометрические представления, чтобы объяснить все и вся. Давая иллюзию всепонимания, материалистический атомизм приобрел широкую известность.

Основной принцип греческого атомизма сводится к тому, что здесь мы впервые в истории философии находим попытку выдвинуть на первый план учение об индивидууме. Самый термин «атом» тождествен латинскому термину «индивидуум». Напомним, что здесь имеется в виду неделимость, неразрушимость, самостоятельность и оригинальность того предмета, который обозначается как «атом». Но индивидуум – не просто вещь, взятая сама по себе. Индивидуум есть вещь, данная в ее четком отличии от других вещей и от всего окружающего

Многие характерные черты античного атома вытекают именно из этого максимально существенного принципа индивидуума. То, что атом неразрушим и не поддается никакому воздействию извне, это значит, что он есть индивидуум. Это значит, что он получил свое определение не откуда-нибудь извне, а из самого же себя. Такое положение дела было чуждо не только ионийским стихиям, но даже и тем числовым структурам, о которых говорили пифагорейцы.

Античные атомисты принадлежали к тем мыслителям, которые хотели додумать до конца все изменения, происходящие с данной вещью или с данным веществом. И если тут они пришли к понятию атома, то это явилось их величайшим завоеванием.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какими свойствами обладает первоначало мира с точки зрения первых греческих

философов?

2. Какое учение о первоначале предложил Демокрит?

3. Чем является атом в демокритовском учении и по современным представлениям?

4. Каким образом атомы образуют весь видимый нами мир с точки зрения Демокрита?

5. Как объясняет Демокрит то, что все атомы одинаковы, а вещи, которые из них

построены, различны?

Философия, наука о мышлении, обрела свои принципы в период античности. Базовые понятия о возможностях и способах человеческого познания сформированы в школах древнегреческой философии. Развитие мышления в его истории следует известной триаде: тезис-антитезис-синтез.

Тезис - определенное утверждение, свойственное данному историческому периоду.

Антитезис - отрицание начального принципа посредством нахождения в нем противоречий.

Синтез - утверждение принципа, основанного на новом уровне исторической формы мышления.

Прослеживается как в истории становления мышления, так и в системе формирования концепта, характерного для определенной исторической формы, будь-то школа либо направление в рациональном освоении мира. Для исторического периода, когда сформировалась Элейская школа философии, был характерен про-материалистический подход в познании. Учение пифагорейцев о физическом первоначале в природе стало тезисом для формирования собственного учения элейцев.

Элейская школа философии: учение

В 570 до н.э. древнегреческий философ Ксенофан опроверг свойственное этой эпохе политеистическое учение о Боге и обосновал принцип единства Бытия.

Этот принцип был в дальнейшем последовательно развит его учениками, а направление вошло в историю науки как Элейская школа философии. Кратко учение представителей можно свести к следующим тезисам:

• Бытие едино.
• Множественность не сводима к единому, иллюзорна.
• Опыт не дает достоверного познания мира.

Учение Элийских представителей невозможно уложить в определенные тезисы. Оно намного богаче. Любое учение - это живой процесс познания истинности либо ложности существующих утверждений через призму опыта. Как только философский подход в познании природы и общества оформляется в качестве концепта, он становится предметом и дальнейшего отрицания.

Экзегетика

Поэтому существует определенный стиль истолкования взглядов, называемый экзегетикой. Он также, как в древнее время, определен историей, культурой, типом мышления эпохи, авторским подходом исследователя. Поэтому в философии и невозможна канонизация, поскольку формы мысли, облаченные в слова, сразу теряют свой основной принцип отрицания. Одно и то же учение в рамках различных парадигм меняет свою смысловую нагрузку.

Элейская школа философии, основные идеи которой интерпретировались по разному в исторические периоды, доказательство этого факта. Важна целессообразность соотношения парадигмы, в параметрах которой происходит исследование и сама цель исследования феномена.

Основные представители школы

Представители определенной школы философии - это мыслители исторической эпохи, объединенные единым принципом, и экстраполирующие его на предметно ограниченную область человеческого познания: религию, общество, государство.

Некоторые историографы включают в число представителей школы философа Ксенофана, другие ограничивают её тремя последователями. Все исторические подходы имеют право на существование. В любом случае, основу учения об единстве Бытия сформулировал Ксенофан из Колофона, провозгласив что единое - это Бог, управляющий Вселенной своей мыслью.

Представители Элейской школы Зенон и Мелисс, развивая принцип единства, эксплицировали его в сферы природы, мышления, веры. Они явились преемниками пифагорейского учения, и на основе критического развития тезиса о материальной первооснове мира, сформулировали антитезис об Единой природе Бытия и метафизической природе вещей. Это послужило отправной точкой для последующих школ и направлений в развитии философии. Что означает "Единая природа"? И какое основное содержание внес каждый из представителей школы?

Тезисы учения школы

Элейская школа для которой категория Бытия стала центральным понятием учения, сформировала постулат о статичности и неизменности сущего. Истинность доступна для познания разумом, в опыте формируется лишь ошибочное мнение о свойствах природы - так учит Элейская школа философии. Парменид ввел понятие «Бытие», ставшее центральным для мирового философского осмысления.

Положения, сформированные Зеноном в своих ставших нарицательными «Апориях», обнаруживают принцип противоречия в случае признания множественности и изменчивости окружающего мира. Мелисс в своем трактате о природе суммировал все взгляды предшественников и вывел их в качестве догматического учения, известного под названием "эллейского".

Парменид о Природе

Парменид Элейский был знатного происхождения, нравственность его признавали горожане, достаточно сказать, что он являлся в своем полисе законодателем.

Этот первый по времени представитель Элейской школы написал свой труд «О Природе». Тезис о материальном начале мира, свойственный для пифагорейцев, стал основой критического учения Парменида, и он развил идею единства в разных областях знания.

Тезису пифагорейцев о поиске единого принципа в природе, Парменид постулирует антитезис о множественности Бытия и иллюзорности представления о природе вещей. Элейская школа философии кратко представлена в его трактате.

Им был фактически открыт постулат мира. Внешнее восприятие окружающей действительности, по его учению, недостоверно, ограничено лишь индивидуальным опытом человека. «Человек есть мера всего» - известное высказывание Парменида. Оно свидетельствует об ограниченности личного опыта и невозможности достоверного знания, исходя из личного воприятия.

Апории Зенона

Элейская школа философии в учении получила подтверждение Парменида о невозможности постичь природу в изменении, движении и дискретности. Он приводит 40 апорий - неразрешимых противоречий в природных явлениях.

Девять из этих апорий до настоящего времени являются предметом обсуждения и дискуссий. Принцип дихотомии, положенный в основу движения в апории «Стрела» не позволяет стреле догнать черепаху… Эти апории стали предметом анализа учения Аристотеля.

Мелисс

Современник Зенона, ученик Парменида, этот древнегреческий философ расширил понятия Бытия до уровня Вселенной и первым поставил вопрос о её бесконечности в пространстве и времени.

Существуют мнения, что он лично общался с Гераклитом. Но, в противоположность известному материалисту Древней Греции, не признавал материальной первоосновы мира, отрицал категории движения и изменения как основу возникновения и уничтожения материальных вещей.

«Сущее» в его трактовке вечно, всегда было, ни из чего не возникало и никуда не исчезает. В своем трактате объединил взгляды предшественников и оставил миру учении элеатов в догматической форме.

Последователи элейской школы

Элейская школа философии, базовые принципы и понятия которой в учениях элеатов стали отправной точкой, тезисом, для дальнейшего развития философской мысли. Учение Парменида о мнении представлено в диалогах Сократа и в дальнейшем стало основанием для учения школы софистики. Идея разделения Бытия и Ничто послужило основанием для Апории Зенона послужили предметом исследований великого Аристотеля о непротиворечивости мысли и толчком для написания многотомной «Логики».

Значение для истории философии

Элейская школа древнегреческой философии значима для истории становления философской мысли тем, что именно её представителями впервые введена центральная категория философии «Бытие», а также способы рационального постижения этого понятия.

Известный как «отец логики», древнегреческий философ Аристотель впоследствии назвал Зенона первым диалектиком.

Диалектика - наука об единстве противоположностей, получила в XVIII статус методологии философского познания. Именно благодаря элеатам впервые были поставлены вопросы об истинности рационального познания и недостоверности мнения, основанного на личных суждениях и опытном восприятии действительности.

В более поздний, классический, период становления науки отношение бытия и мышления как основных философских категорий стало универсальным принципом, на основе которого произошло разграничение сфер онтологии и гносеологии.

В истории философской мысли постановка вопросов более важный, с точки зрения развития, элемент познания, нежели варианты поиска ответов на вопросы. Поскольку вопрос всегда указывает на пределы наших возможностей, а следовательно, перспективу рационального поиска.